Реком – один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.
В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья – муж, жена, маленький ребенок, которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком – суровый дзуар – не простил им их оплошности.
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца – дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал Мысайнаг. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговиц, бусинку, серебряные или медные монеты.
По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья рослив лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, – гласит легенда, без помощи человека возникло святилище Реном...
Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома.
Кæрдæгхæссæн (день приношения домой трав) отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.
Кардагхассан – последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в объятия синего неба.
В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.
Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цæхæраджынтæ).
Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.
На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли Гуыдын – большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось.
Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.
Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.
Дауджыты бон (День духов) отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.
Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам (см. Зæдтæ æмæ дауджытæ).
Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник.
После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество.
В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.
Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их.
В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.
Санибайы бæрæгбон – праздник Саниба и по сей день отмечают жители Алагирского ущелья, Архон, Дайкау и других близлежащих сел, а также выходцы из этих мест. Но в прежние времена праздник отмечался более широко: в святилище (16 век), которое находится в селении Архон, собирались паломники со всей Осетии, как мужчины, так и женщины. В некоторых местах праздник отмечали весной, в других – перед началом сенокоса, уборкой хлебов, но чаще всего он приходился на июнь.
Подготовка к кувду начиналась с избрания Фысыма посредством жеребьевки. Жеребьевка проходила в три этапæ сначала жребий бросали представители сел, потом улиц и, наконец, отдельные лица. Тому, чей жребий выпадал, – независимо от материальных возможностей – нужно было найти Кусæрттаг на общий кувд. Голову жертвенного животного обвязывали красными лентами и вели в святилище. Жрец произносил над, ним ритуальную молитву, после которой приступали к закланию животного.
Саниба был веселым праздником: люди веселились пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою удаль.
Цыргъобау (Островерхий курган) является одним из самых популярных святилищ в равнинной Осетии.
Ученые относят его появление к концу 18 века, когда поблизости образовалось селение Ольгинское (по воспоминаниям стариков, село называлось тогда «Иры уатараз»), а до этого было местом отдохновения людей, работающих на окрестных землях.
Старинный курган виден издали. Каждый год в третье воскресенье июня сюда собираются паломники из сел Правобережного района, из Беслана, Владикавказа, приносят кувинаг: три треугольных пирога, физонаг, араку. Совершив ритуальное шествие вокруг кургана, дзуары лаг – жрец возносит молитву, просит благодати Цыргобауа, Уастырджи Цыргобауа, чтобы их милостью был собран богатый урожай с окрестных земель, который пойдет на кувды и свадьбы, чтобы стада, пасущиеся окрест, множились и были употреблены на те же цели, чтобы люди жили в дружбе и согласии друг с другом, не знали горестей и бед.
Цыргобау – праздник любви, дружбы, братства. Люди веселятся, поют, танцуют, радуются встрече.
Уациллайы чъирийагæхсæн (букв. «день мытья зерна») приходится на понедельник после ДАУДЖЫТЫ БОН. К этому дню варили пиво, по возможности приносили жертву.
Женщины относили зерно, предназначенное на праздничные пироги, к беке и тщательно промывали. Вместе с ними шли юноши и девушки, которые, пока зерно сушилось, устраивали танцы.
Праздник свидетельствует о том, что осетины очень почитали Уацилла, и, желая оказать ему особые почести, промывали зерно, из муки которого пекли праздничные пироги. Считалось, что неоскверненный кувинаг Уацилла примет с большей охотой.
Уацилла занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем (см. Уацилла).
Уацилла поклонялись еще наши предки – аланы, когда поселились у подножья Кавказских гop и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау – святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше – жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и делают араку.
