На всех пиршествах, в том числе и за поминальным столом, первый тост всегда произносят за Бога.
Бог создал Нартов, оказавшихся достойными жителями земли. Все, что происходит на земле, происходит с Его ведома. Он создал также землю, воду, воздух, Никто и никогда не смел выступить против Него, никто и никогда не смог одолеть Его. «Батрадз одержал верх над всеми дзуарами и дуагами, – говорится в Нартских сказаниях, – кроме Бога и Солнца». Не смогли одолеть Его и Нарты и позору предпочли смерть.
Создатель Вселенной обитает на небесах. Восседая в золотом кресле, обозревает мир. Следит за землей, за людьми, предопределяет их судьбы. Знает, кого наделить счастьем, кого наказать. «И праведник и злодей одному Богу поклоняются, и праведник и злодей одному Богу себя вверяют», – говорят осетины. Обращаясь к Богу, Его называют «Великий Бог», «Единый Бог», «Бог Богов», «Золотой Бог».
В Осетии много святилищ в честь Бога. Одно из них находится на окраине села Махческ, его называют еще Стыр Хуыцауы балас – Дерево Великого Бога. Праздник в честь Бога приходится или на конец июля, или на первое воскресенье августа. Ответственными за кувд назначаются четыре семьи, причем каждый год выбирают новых Фысымов, каждый из них жертвует на праздник по барану. Совместными усилиями варят пиво, готовят араку. Те, у кого родился мальчик или вернулся из армии сын, привозят в святилище жертвенное животное, три пирога, араку, пиво.
Люди поклоняются Великому Богу, чтобы Он послал им Свою благодать, способствовал в добрых начинаниях.
Атынæг был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко (см. Атынæг).
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.
Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды.
За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.
Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».
Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.
Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи ответственность за семью – и отныне эту ответственность он будет нести наравне со взрослыми мужчинами.
В Алагирском ущелье было, да и сейчас есть, много святилищ, но самым популярным из них было святилище Мадизана. Это святилище, его называли еше Старый Дагомский Уастырджи, находится в Дагоме. B святилище Мадизан совершали паломничество не только жители Дагома и окрестных сел, но и жители Алагирского и Куртатинского ущелий, и даже Кабарды.
Дзуар Мадизана обладал большой силой. В святилище мирились кровники из Алагирского и Куртатинского ущелий. Судьями, примирителями выбирали самых уважаемых, самых достойных и честных людей.
После примирения бывшие кровники клали в святилище по камню, что было равнозначно клятве.
Поляна, на которой собирались дагомские судьи и шло примирение, называлась Мадизанской поляной (см. Мадизæн). На этой поляне решались вопросы, которые не могли быть решены в других местах.
Считалось, что решение, вынесенное на Мадизанской поляне, в святилище Мадизана, верно и обсуждению не подлежит.
Алардыйы бæрæгбон иутæ кæнынц тъæнджы кæнæ æртхъирæны мæй, иннæтæ зæрдæвæрæны мæй, чи та йæ кæны сусæны, майрæмы, рухæны мæйты.
Аларды
Перед праздником Аларды справляют день Рыны бардуага (повелителя эпидемий – рын). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.
Аларды – божество оспы, кори и глазных болезней – еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения общесельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д.
Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу тебе! Возьми наших мальчиков под свое окровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам – издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить – оставь нас в веселии».
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.
Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе – феврале, другие – в мае, третьи – в июле, августе, сентябре.
Мады Майрæм (Мать Мария) – одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины (см. Мады Майрæм). Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков – алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д.
В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.
Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.
Бæрæгбон амоны уый, æмæ мæрдтæн дæр ног дыргътæй, ног халсартæй хай ис. Æмæ уадз, уæлæуыл чи и, уыдоны цур куыд сты, мæрдтæн дæр афтæ сæ разы уæнт.
Майрæмтæ
Майрæмтæ – день поминовения мертвых. Приходится на последнюю пятницу месяца.
На поминальный стол ставят фрукты, овощи, выпивку, различные яства и посвящают покойнику.
Приглашаются ближайшие родственники, соседи. Женщины идут на кладбище. Погоревав, поплакав, они посвящают принесенное покойнику, чтобы дары осени были и перед усопшими в раю, чтобы они получили свой «хай» (часть) на том свете.
