Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фæлвæра – ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах.
В Нартских сказаниях Фалвара – небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, Вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны.
Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».
Фыдыуани отмечали через две недели после Майрамыкуадзана: в последнюю неделю августа или в начале сентября (см. Фыдыуани).
Фыдыуани – патрон хорошей погоды, охраняющий людей, поля, стада от града и любой другой непогоды. Поскольку божество это суровое, то и молились ему с оглядкой. В его праздник никто не работал, боясь обидеть, вызвать его гнев. Женщины собирались где-нибудь в поле, за селом и за обильным столом возносили молитвы, в которых просили уберечь поля от града и непогоды.
Фыдыуани во многом схож с Уацилла, много общего имеет он и с патроном ветра Галæгоном.
Мыкалгабыртæ – божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом.
О большой древности и популярности культа Мыкалгабыртæ свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.
Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.
На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага...»
Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.
Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.
Ичъына отмечали в середине сентября, в понедельник, четверг или воскресенье (см. Ичъына). Особенно популярен он был в Дигорском ущелье. Говорят, откуда-то из дальних стран прилетел Ичына и опустился на Думскую поляну, которую потом стали называть Дзуаристан (место дзуаров). Но поляна эта почему-то не понравилась Ичына, и он обосновался в Сонгутском ущелье, которое позже стало святилищем.
Ичына – праздник скотоводческого цикла, знаменовал окончание перегона скота с летних пастбищ в селения, где они должны находиться всю зиму. Люди молились Ичына, прося увеличения поголовья своего скота, чтобы использовать его на праздниках и кувдах.
Семьи, в которые вошла молодая невестка или родился мальчик и которые до этого не внесли свою долю в празднование другого общественного праздника, несли в святилище хуын, и старший благословлял их, поручая попечительству Бога и созданных им дзуаров.
Фæззæджы Тутыр (Осенний Тутыр) – одно из излюбленных осетинами божеств, которому они поклонялись очень часто. Кувд в честь Тутыра устраивали два раза в год – весной и осенью, через пять недель после Майрамыкуадзана. Этот праздник называли «Осенний Тутыр», «Ночь Тугыра», «Съестная неделя Тутыра».
К празднику варили пиво, готовили араку, закалывали козла, которого называли «козел Тутыра». Сделать это надо было обязательно засветло. Глава семьи возносил молитву Тутыру, прося увеличить поголовье скота и уберечь его от волков.
Яствами, приготовленными на праздник Тутыра, нельзя было угощать посторонних. Существовало поверье, что в противном случае волк обязательно задерет кого-нибудь из стада.
