Нарты стали для своих потомков дзуарами, святыми об этом свидетельствует культ нарта Сослана в Дигории. Рассказывают, что в кургане на месте нынешнего святилища были найдены останки мужчины, рост которого был равен двум метрам, – народ считает, что это были останки Сослана.
Святилище находится между двумя Нарами, близ селения Мацута. Праздник приходится на первое воскресенье июля. Святилище могут посещать все: и мужчины, и женщины. Семья, отвечающая за проведение праздника, варит пиво, готовит араку.
Молящиеся просят Сослана послать хорошую погоду, молят, чтобы день наступающий был счастливее прошедшего. Нарты были так любимы народом, что часто на праздник, на кувд приглашали кого-либо из жителей Нара, чтобы он совершил ритуальную молитву.
Праздник Сослана отмечается в Дигории и по сей день.
Кæхцгæнæн (букв. «делание чаши») приходится на второе воскресенье июля (см. Кæхцгæнæн). Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей – кæхц, собирая подарки новорожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.
Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается.
Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные – барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные – подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка.
В доме новорожденного также готовились к Кахцганану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.
Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цæгата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка.
Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже.
Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.
Рассказывают, в незапамятные времена представитель фамилии Астанти увидел пролетающего ангела и решил узнать, где он обитает. Дорога привела его в большую пещеру, с потолка которой свисала надочажная цепь, над костром висел котел. С тех пор это место стало святилищем дигорского святого. Находится оно недалеко от селения Задалеск, близ Седановой башни. Площадь его около ста квадратных метров.
Праздник Дыгуры зэд отмечают в июле. За проведение праздника отвечают три семьи. В прежние времена на кувд закалывали быка, сейчас ответственные за праздник жертвуют по барану.
Семьи, в которых в течение года родился мальчик или вернулся из армии сын, привозят в святилище кусарт, пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, чтобы на собравшихся сошла благодать Дыгуры зэда, чтобы они жили в здравии и счастии.
С незапамятных времен жизнь осетин связана с горами, и хотя многие уже переселились на равнину, в горах остались их корни, их истоки. И по сей день они являются составной частью жизни любого осетина. А уж в прежние времена, когда вся жизнь человека проходила в горах, – они были ему особенно дороги. Вот и поклонялись наши предки горам, поручали себя покровительству Хохы дзуара. Потому и святилищ, посвященных ему, было не счесть.
Праздник Хохы дзуара приходится обычно на третье воскресенье июля. В святилище несут пироги, пиво, араку, физонаг из трех ребер жертвенного животного. Жрец произносит над ними ритуальную молитву, просит, чтобы Хохы дзуар послал собравшимся свою благодать, чтобы они были так же сильны и стойки, как горы, чтобы никогда не знали недостатка в хлебе, чтобы множилось поголовье скота, чтобы Фарн и обычаи, унаследованные нами от предков, никогда не исчезали.
Праздник Хохы дзуар длился несколько дней и был очень веселым праздником. Люди пели, танцевали, молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость.
Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.
Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.
Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, делают араку, – прилагают все усилия, чтобы праздник удался.
Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво.
Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.
Поручают покровительству Нана и тех, кто отправляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вернулись домой.
Праздник Нана Задалеской – женский праздник. Все молитвы – о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.
Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуыцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарцевали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) – чаша с пивом. Получить кады нуазан в день, Хуыцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы.
В святилище нельзя было идти с холодным или oгнестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться.
В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуыцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.
На праздник Хуыцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.
В Осетии много святилищ в честь Уастырджи, одним из самых известных является святилище Уастырджи Ныхаса. Не было случая, чтобы, въезжая в Алагирское ущелье или выезжая оттуда, путники не останавливались на подступах к Тамиску, там, где находится святилище, и не препоручали себя попечительству Уастырджи! Не было случая, чтобы за пиршественным столом старший не произнес тост в честь Уастырджи!
Святилище Уастырджи Ныхаса появилось в середине 19 века, когда была проложена дорога из Осетии в Закавказье. Это было большим событием в жизни не только осетин, но и всех жителей Кавказа, ибо давало возможность общения и дальнейшего развития добрососедских отношений. В это же время началось переселение осетин с гор на плоскость. Но на дороге часто случались камнепады, уносившие многие жизни, и чтобы переждать их, люди часто останавливались в пещере и коротали ночь в разговорах.
Так возникло святилище Уастырджи Ныхаса.
Каждый год в начале месяца, в воскресенье здесь устраивался кувд, на который собиралось много людей, особенно из Алагирского ущелья. Воздав должные почести Уастырджи Ныхаса, они просили даровать им счастливую дорогу, препоручали себя и других путников покровительству святого. Кувд делают и в наше время.
