Зыгуымон æхсæв (ночь Половы) отмечается в ноябре, за неделю до Джеоргуыба. В наши дни праздник почти позабыт, но в прежние времена его отмечали как на юге, так и на севере Осетии (см. Зыгуымон æхсæв).
Посвящался он, о чем говорит его название, завершению осенних работ, когда убран не только хлеб, но и полова, и отмечался в узком семейном кругу. На столе непременно стояли три пирога, арака, пиво. Глава семьи возносил молитву, обращаясь к Уацилла и Галæгону с просьбами об изобилии хлеба и скота, о защите от несчастий и непогоды.
Бывало и так, что традиционные три уалибаха выносили к амбарам, закромам, где хранился урожай, и глава . дома произносил молитву там, в надежде, что так она быстрее дойдет до Бога и Уацилла.
Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи – покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...
Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков – нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины.
Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лаггы дзуар» – «Покровитель мужчин».
Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.
Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» – месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 – 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.
Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю – с воскресенья по понедельник. В понедельник устраивают проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.
Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.
В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материальногo достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.
ДЗЫВГЪИСЫ ДЗУАР
Ирыстоны зындгонддæр кувæндæттæй иу у Дзывгъисы дзуары кувæндон.
Одно из самых известных святилищ, посвященных Уастырджи, святилище Дзывгиса (см. Дзывгъисы дзуар) находится в Куртатинском ущелье, близ селения Дзывгис. Очевидно, раньше это было святилище одного села, но позднее стало общеущельским святилищем.
Ученые относят его появление к 17 веку. В знак особого почтения, проходя мимо святилища, пешеходы снимали шапки, всадники спешивались с коней. Каждый считал своим долгом положить в святилище Мысайнаг (денежное пожертвование): несколько серебряных или медных монет достоинством 10-15 копеек.
И сегодня проезжающие мимо святилища останавливаются, кладут мысайнаг и вверяют себя и свои семьи Уастырджи.
На праздник Дзывгиса, который приходится на первое воскресенье после Джеоргуыба, съезжаются люди из всех сел Осетии. Выходцы из Куртатинского ущелья вообще считают своей святой обязанностью присутствовать в этот день на празднике и препоручить себя и своих близких попечительству Уастырджи.
Праздник длится неделю. Раньше кувд проводило определенное село, в порядке очередности. Выбирали две семьи – фысымта, ответственных за праздник, которые выделяли из своего хозяйства несколько баранов, быка, муку, ячмень на пиво. Поскольку подготовка к кувду – дело хлопотливое, им помогали еще несколько человек. Мужчины заготавливали дрова, варили пиво, мясо, женщины пекли пироги. Все эти подготовительные работы велись в ближайших к святилищу домах.
Общественный кувд начинался с ритуальной молитвы жреца, по окончании которой все садились за пиршественные столы. Молодежь танцевала, пела. Несколько человек отвечали за порядок, что было непросто, ибо одних танцующих бывало по 300 - 400 человек. Юноши с разрешения старших устраивали скачки. Победителей поздравляли седобородые старики, жрецы посылали им почетные бокалы.
К вечеру все участники расходились, жители дальних сел оставались у родственников, которые накрывали для них столы, и пиршество с песнями, с танцами вновь возобновлялось.
Через неделю устраивались проводы праздника.
Праздник Уастырджи Дзывгиса не забыт и в наши дни. Отмечается он общественными кувдами с ритуальными молитвами, после которых все садятся за пиршественные столы. Молодежь поет, танцует, веселится.
Джеры дзуар – божество, помогающее душевнобольным людям (см. Джеры дзуар). Святилище Джеры дзуар находится в Дзауском районе, близ селения Джери. Джеры дзуару поклонялись не только осетины, но и грузины. Праздник проводился дважды в год: в августе и в ноябре, в дни Уастырджи, длился неделю. Народ готовился к нему заранее. В святилище привозили жертвенных животных, араку, пиво, вино.
На Джеры дзуара люди возлагали особые надежды. Им казалось, что он обладает способностью исцелять душевнобольных людей и привозили их в святилище. Больного обвязывали веревками и опускали в пропасть, требуя, чтобы он назвал имена чертей, мучающих его. Названные имена записывались на бумажку и сжигались. Рассказывают, что многие больные в результате такого «лечения» исцелялись.
Джеры дзуару поклоняются и сегодня, просят, чтобы он не обделил людей своей благодатью, даровал всем счастливую жизнь.
