Касутæ – день шествия к воде – отмечали через две недели после Пасхи, устраивая общесельский кувд (см. Касутæ). Пиршество длилось до вечера. Люди возносили Богу молитвы, веселились, пели, танцевали. В конце застолья выбирали Фысыма – человека, ответственного за проведение следующего праздника, и посылали ему домой Кувæггаг.
Помимо этого в каждом доме делали традиционные три уæлибæха, варили кашу и несли все это в поле, к реке. В этот день девушки и молодые женщины водили молодых невесток к реке. Старшая из сопровождающих женщин возносила молитву, обращенную к Богу, просила, чтобы молодая была обильна чревом и чтобы род, в который она пришла, множился. Молились русалкам, чтобы они оберегали людей от бед и наводнений, чтобы не обделили молодую своей благодатью.
Из мужского населения женщин сопровождали только шафер и дружка.
Молодая невестка должна была принести в дом воды. Хозяйка дома (афсин) благодарила сопровождающих её: «Да будет вам благодать русалок, да покровительствует вам Донбеттыр и да будет ваша жизнь так же привольна, как воды, текущие к морю».
Праздник Касута в наше время почти забыт, хотя есть еще единичные села, отдельные фамилии, которые отмечают его.
Таранджелоз – один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза.
Таранджелоз – божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей.
В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.
Никкола – один из самых древних святых (см. Никкола). Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии – это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах.
С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села.
Зæрдæвæрæн – день поминовения усопших в текущем году. О происхождении этого термина есть две точки зрения. Одни ученые считают, что термин «Зæрдæвæрæн» (букв. «класть сердце») произошел от следующего обычая. В этот день приносят в жертву барана или ягненка, посвящают его покойному, а сердце жертвенного животного закапывают у могилы, что свидетельствует о том, что родные помнят об ушедшем в мир иной, попрежнему считают его членом семьи.
Другие ученые убеждены, что термин произошел от дигорского слова «залда» – дерн. В этот день родственники приходят на могилу, приводят ее в порядок, обкладывают зеленым дерном (зардаваран – класть дерн).
В Зардаваран накрывается поминальный стол, приглашаются ближайшие родственники, соседи. Один из стариков посвящает приготовленные яства покойному, и все садятся за трапезу.
Женщины, взяв с собой четное количество пирогов, сладости, выпивку, мясо и др., идут на кладбище. Поплакав, погоревав, они посвящают принесенное покойному, а потом садятся за импровизированный поминальный «стол».
