Iriston.com
www.iriston.com
Цæйут æфсымæртау раттæм нæ къухтæ, абон кæрæдзимæ, Иры лæппутæ!
Iriston.com - история и культура Осетии
Кто не помнит прошлого, у того нет будущего.
Написать Админу Писать админу
 
Разделы

Хроника военных действий в Южной Осетии и аналитические материалы

Публикации по истории Осетии и осетин

Перечень осетинских фамилий, некоторые сведения о них

Перечень населенных пунктов Осетии, краткая информация о них и фамилиях, в них проживавших

Сборник материалов по традициям и обычаям осетин

Наиболее полное на сегодняшний день собрание рецептов осетинской кухни

В данном разделе размещаются книги на разные темы

Коста Хетагуров "Осетинскя лира", по книге, изданной во Владикавказе (Орджоникидзе) в 1974 году.


Перечень дружественных сайтов и сайтов, схожих по тематике.



Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Индекс цитирования
Статьи Словари
Здравствуйте, Гость
Регистрация | Вход
Опубл. 09.01.2012 | прочитано 14086 раз |  Комментарии (3)     Автор: Tabol Вернуться на начальную страницу Tabol
АЦАТЫ ДИН

Даурбека Макеев 

"Религиозное мировоззрение в нартском эпосе" 

отрывок из книги 

 

Целиком книга опубликована на сайте iratta.com  

 

ВВЕДЕНИЕ
 

Осетины сохранили до наших дней богатое устное наследие. Нартский эпос, обычаи, традиции, отражают мировоззрение народа, их верования. Верования эти оригинальны, и имеют природу, независимую от, господствующих в стране, религиозных воззрений: христианства и ислама. 

Известно, что «До появления казацких станиц осетины, в отличии от соседей-черкесов, чеченцев, дагестанцев, грузин – были единственным во всей мозаике индоевропейским народом, к тому же весьма своеобразным» (Осетинский эпос и мифология. Ж. Дюмезиль. Москва.1977г. изд. НАУКА стр.9). Уже на основании этого утверждения мы с большой вероятностью можем говорить о том, что, сохранившиеся архаичные традиции и верования осетин есть наследие индоевропейского мира. Поэтому естественно, что и изучение этого наследия не должно являться прерогативой только осетинского народа. Значение исследований в этом направлении носят более глобальный характер, чем просто узконациональный интерес. Тот же Дюмезиль писал: «Я интуитивно почувствовал, какую роль призваны играть осетинские традиции в изучении индоевропейского наследия, деле которому я собирался посвятить свою жизнь и в котором искал тогда – не очень успешно –первую путеводную нить.».(Ж.Дюмезиль. Скифы и нарты. Москва. Наука. 1990г. стр.9). Надо отметить, что автор этих строк не ошибся. Осетинское устное наследие настолько разнообразно и обширно, что изучение его вселяет живой оптимизм в деле решения задач о восстановлении индоевропейского духовного наследия.  

Большинство индоевропейских народов не смогли удержать свою традиционную культуру под натиском активного миссионерства господствующих религий, «Осетины же преуспели вдвойне: они сберегли до наших дней не только язык как форму, несущую некоторое культурное содержание, но и само это содержание, в котором отразилось состояние скифской цивилизации на последних ступенях её развития. А главное живы бесценные, полные архаики эпические сказания.» (Ж. Дюмезиль. Скифы и нарты. Наука.1990г.). Значение же этого культурного содержания трудно переоценить. Ведь, совершенно точно известно, что именно индоевропейская духовная культура имела сильное (точнее сказать определяющее) влияние в формировании религиозных мировоззрений многих мировых цивилизаций.  

Несомненность такого влияния в истории Древнего Египта, подтверждает известный российский египтолог А.К. Шапошников. Он говорит: «Богов Египта можно разделить на две большие группы по их происхождению – местных и чужеземных. …Вторая группа египетских божеств имела чужеземное происхождение и попала в долину Нила ок. 3600 – 3200 г.г. до н.э. Это прежде всего индоевропейские по происхождению божества, культы которых были занесены в долину Нила по крайней мере четырьмя миграционными волнами индоевропейских племен» (Древнеегипетская книга мертвых. Москва. «ЭКСМО-Пресс» 2002г. стр.340).  

Известно, что основатель Буддизма, Гаутама Шакьямуни, был по происхождению саком – представителем одного из скифских племен, и невозможно себе представить, чтобы в учении этого человека не отразилось мировоззрение его предков. Это подтверждают и наличие в буддизме основных религиозных понятий свойственных религии индоевропейцев, такие как вайу, аналогичных осетинским уаигам, дэвы функционально схожими с осетинскими дауагами, и т.д. 

По некоторым существующим признакам, мы можем говорить о прямом влиянии духовного мировоззрения индоевропейцев на появление Даосизма. Так, основатель даосизма Лао Цзы или Ли Эр(в миру) служил архивариусом при Чжоуском дворе. Именно из архивов этой династии была вынесена знаменитая рукопись (Дао дэ цзин), оставленная Ли Эром пограничнику царства Чжоу, в которой изложены основные положения даосизма. Происхождение чжоуских племен в Китае имело индоевропейские корни. И именно чжоусцы являлись авторами «коренной идеологической революции в Китае» Завоевав древнекитайское царство Шан-Инь. (Асы –аланы в восточной скифии. Н.Н. Лысенко. С-Петербург.2002г. стр.153). Грум-Гжимайло отмечает, что «вообще все духовные и социальные установления чжоусцев имели много общих черт с древнеарийскими, а от них были заимствованы китайцами. (Грум-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Л.1926.т.2 с.53,66.). Ж.Дюмезиль отмечал, что: «Скифы (как древнеарийское племя) призваны играть важную роль первоисточника и передаточной инстанции и на другом поле исследований, которое открыл и вот уже без малого двадцать лет прилежно возделывает мой друг, профессор университета Сэй-кэй в Токио Ацухико Йосида, и в этом деле к нему недавно присоединился его коллега Таро Обаяси: речь идет об изучении связей между японской мифологией и идеологией индоевропейцев». (Ж. Дюмезиль. Скифы и нарты. Наука.1990г.).  

Под влиянием древнеарийских духовных традиций появились и формировались такие мировые религии как иудаизм христианство и ислам, возникшие на обломках древней иранской империи, основанной Киром. Лежащая в основе этих религий «иудейская мифология испытывала влияние египетской, шумеро-аккадской и особенно иранской (в частности зороастрийской) мифологий». (Мифы народов мира. Энциклопедия. Олимп 1998. Москва. стр.581). Напомню, что зороастризм возник на базе древнеиранских верований, наследием которых, с полным основанием можно считать, полные архаики, осетинские религиозные воззрения, сохранившиеся до наших дней. 

При таком раскладе вызывает недоумение тот факт, что до сих пор в Осетии при обилии мифического материала не было произведено теологическое исследование устного народного творчества. А народ Осетии в большинстве своем остается в неведении относительно древней религии своего народа оставшейся нам в наследство от предков. 

В последнее время в свет вышли, неизвестные ранее широкому кругу читателей, осетинские сказания, собранные представителями осетинской интеллигенции и систематизированные известным в республике ученым нартоведом К. Гутиевым. Новый материал значительно расширил возможности исследователей духовного наследия осетинского народа. И если ранее, известный учёный лингвист В. Абаев говорил: «Я не помышляю о реконструкции дохристианских верований алан как целостной системы» (В.Абаев. Избранные труды. Т.1. ИР. Владикавказ 1990г. стр.104). То теперь с развитием науки о сравнительной мифологии, с расширением наших знаний о мировых религиях, мы смело можем браться за решение задач казавшихся ранее неразрешимыми. Более того, с расширением научного кругозора, готовые решения этих задач оказались на поверхности, и сегодня мы, не прилагая никаких усилий, можем легко увидеть целостную и самодостаточную религиозную систему, на которую, по всей видимости, опирались и основатели мировых религий. 

Но прежде чем приступить к изложению основной темы, мне хотелось бы пресечь некоторые стереотипы в отношении исконных верований осетин. Принято считать, с подачи христианских миссионеров, что в Осетии существует языческое многобожие. Но ни в нартском эпосе, ни в традициях осетин нет и намека на многобожие. Бог в представлении осетин един. Известный осетиновед В. Миллер, писал по этому поводу: «Осетины, верят и верили раньше принятия ислама и христианства в существование одного верховного единого Бога, управляющего миром». (Миллер В.Ф. Осетинские этюды. М. Типография Иванова А. Исследования, 1982г.).  

Далее, так же с подачи недалеких горе-исследователей принято считать, что в Осетии молятся камням рощам и деревьям. На самом деле в Осетии всегда молились Богу, а не предметам. Другое дело, что мирные жертвы и общественный молебен происходили в определенных естественных местах, отмеченных, как указано в народных преданиях, неким божественным знамением. Но этот факт никак не говорит о примитивности религии осетин, ведь в той же Библии сказано: «Сделай мне жертвенник из земли, и приноси на нем …мирные жертвы свои; на всяком месте, где я положу память имени Моего, Я прийду к тебе, и благословлю тебя. Если будешь делать мне жертвенник из камней, то не сооружай его из тесанных, Ибо как скоро наложишь на них тесло свое, то осквернишь их». (Исход 20;24,25). 

Освободившись от стереотипов, и вникнув в основной смысл оставленного нам наследия, мы сможем открыть для себя необыкновенно интересный мир, полный удивительно богатого содержания и глубочайшего смысла. 

Приступая к решению основной задачи мы должны иметь ввиду, что язык мифа, это язык аллегорий. Поняв аллегории, легко понять и содержание мифа. Это мы и попытаемся сделать, анализируя мифологические тексты нартского эпоса. 

 

 

ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ НАРТСКОГО ЭПОСА
 

В Нартском эпосе, как и в любом мифе, как и в любом религиозном учении, встречается картина сотворения мира:  

«Дзырдтой нæ буц фыдæлтæ раджы, дуне дам уыди фынæй, æмыр æмæ саудалынг. (Нарты каджыта. ИР. 1989г. стр.14). 

«Говорили наши уважаемые предки, что прежде мир был спящим, безмолвным и темным».  

 

В этом небольшом предложении, говорящем о том, что было до сотворения мира, угадывается общая древнеарийская концепция. Для того, чтобы читатель сам мог судить об этом, приведу некоторые примеры.  

В гимнах Риг-Веды – одном из древнейших памятников мировой литературы, говорится об этом так: 

Ничто не существовало: ни ясное Небо. 

Ни величие од (санскр. дух), над Землёю простертой. 

Не было смерти, и бессмертия не было. 

Не было границ между днём и ночью. 

Лишь Единый в своем дыхании без вздохов, 

И ничто другое не имело бытия.  

Царил мрак, и все было сокрыто изначала,  

В глубинах мрака – Океан бессветного.  

А вот как об этом же говорится в «Книге Дзян»: «Не было ничего. Единая тьма наполняла беспредельное Всё. Не было Времени, оно покоилось в Бесконечных недрах Продолжительности. Не было вселенского разума, ибо не было Существ, чтобы вместить его. Не было ни Безмолвия, ни Звука, ибо не было слуха, чтобы ощутить его. Не было ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, не знающего себя». (выдержки из книги: Космические легенды Востока. изд. «Сфера» Москва. 1991г.).  

В Древнеиндусской священной книге «Вишну –Пурана» есть такие строки: «Не было ни дня, ни ночи, ни тьмы ни света, ничего кроме Единого, не постижимого разумом, или Того, что есть Парабраман».  

Приведенные выше отрывки, и их сравнительный анализ показывает, что все они, скорее всего, имеют одно происхождение. А, так как, священные книги Индии и Китая, о которых я упоминал ранее, не имеют авторства, и являются практически теми же мифами, что и Нартский эпос в Осетии, только перенесёнными на бумагу гораздо ранее осетинских, то вполне естественно предположить, что эти все сказания являются наследием индоевропейского мира. Это предположение подтверждает еще один факт. Дело в том, что на санскрите – одном из наречий древних ариев слово единый звучит как: йуги, йуджи. Единым началом мироздания у даосов называют словом сходным по звучанию с индийским – Учжи, уцзи. Хочется обратить внимание читателя на то, что библейский бог олицетворяющий некое единое начало называется – Иегова. Если мы обратимся к осетинскому языку являющемуся, как мы уже говорили, наследием индоевропейского мира, то увидим что слово еденица, единый, единящий, имеет схожее с древнеарийским звучание- йуæг. Интересно, что в осетинском языке этим словом обозначается и некая бестелесая сущность, некий дух. Это очевидно в словах Авдйуаг (семь духов), Арвйуаг (небесный дух). Скорее всего, такой смысл слова йуаг является производным мировоззрения древних Ариев, в котором некое Единое начало воспринималось в виде некой бестелесой, бесплотной сущности. 

В последнее время в Осетии, получает сильную поддержку христианская версия происхождения осетинских религиозных воззрений. Причем, в отсутствии серьезных научных исследований по этой теме, такая точка зрения получает все более устойчивые позиции в умах граждан республики. Характер таких посылов в гуманитарной науке очевиден, даже при поверхностном анализе ясно, что данная тенденция имеет политический заказ, и не имеет под собой никакой серьезной научной базы. Поэтому в своей работе сравнительного анализа я буду обращаться к Библии. Читатель, же, сам сможет определить степень заимствования осетинских религиозных воззрений, от христианских.  

Библия, в частности «Ветхий Завет», начинается со слов: «Сотворил Бог небо, и землю». Т.е. в Библии нет описания того, что было до Мироздания. Поэтому вполне очевидно, что рассматриваемые нами строки из нартского эпоса никак не могли быть заимствованы из христианской идеологии. В то же время схожесть версий осетинской и древнеарийской о том, что было до Божественного Деяния, подтверждает версию индоевропейского происхождения осетинских верований.  

 

Стæй арвыл фæзынди мæйы зынг, стъалыты 'рттывд, æмæ кæрæй-кæронмæ нывæндгæ рацыд Æрфæныфæд. Уыйфæстæ ссыгъди сæуæхсид, æмæ цъæх арвыл фæзынди хуры цалх.  

Арвы цæссыгæй зæххыл сæвзæрди алцы 'ппæт дæр: хæхтæ 'мæ дон, бæлас æмæ дыргъ, кæрдæг æмæ хор. Фæзындысты сырдтæ.  

Уалынджы хуры тæвдæй сулæфыд фурд, æмæ фæзындысты Донбеттыртæ.  

Стæй сæ рухсы 'ндæрг фæрдыгау цæхæртæ ауагъта, æмæ арвæй фесхъиудта зынджыстъæлфæн. Æмæ куы 'рхауди, уæд сау фæнык фестади зæххыл.  

Хуыцау ысфæлдыста уыцы æрвон арты сыгъдонæй Нарты.  

Æмæ цын радта Хуыцау адæмæн зонд æмæ тых, амонд æмæ фыдбылыз». (Нарты каджыта. ИР. 1989г. стр.14).  

«Позже на небе появился свет луны, блеск звезд, и от горизонта к горизонту протянулся «млечный путь». После этого загорелась утренняя звезда, и на синем небе появился солнечный диск. Из небесных слез на земле появилось все вокруг: горы и реки (вода), сады и деревья, трава и зерновые. Появились звери. От солнечного тепла вздохнули широкие реки и появились Донбетеры. Позже ярким светом драгоценного камня блеснула на небе звезда и упала с неба. Когда она упала, то все вокруг на земле покрылось темным пеплом. Бог создал из остатков небесного огня Нартов. И дал им ум и силу, счастье и горе».) 

В этом повествовании о создании вселенной, по сравнению с древнеарийскими, отсутствует один очень важный момент. Не указана причина появления всего многообразия вещей. Древние легенды востока говорят об этом примерно так: «Когда пробил час, из Неведомого и Непознаваемого Парабрамана, из Беспричинной Причины всего сущего первой к Бытию возникает Первопричина Космоса, Великая Божественная Сущность, это вибрация или движение Божественной Энергии, которая является одновременно и светом. Этот Свет означает так же Божественную Мысль, которая дает начало дальнейшему периоду созидания Вселенной». (Космические легенды Востока. изд. «Сфера» Москва. 1991г. стр18). В эзотерике этот акт зарождения мира обозначается определённым символом, указанным на рисунке.  

 

Круг и в середине точка. В этой точке символически зарождается Божественный свет, Божественные вибрации, и этот импульс дает начало всему многообразию вещей и явлений. В даосизме это выражается примерно так: В Уцзи (Пустота), зарождается Тай-цзи (все многообразие вещей и явлений). Этот символ так же является символом Бога, в нем причина, и беспредельность Божественного творения. В осетинской устной традиции отсутствует информация о причине зарождении мира, но символ, обозначающий этот акт, является, пожалуй, самым популярным в осетинской религиозной традиции. Дело в том, что осетины справляют общественный молебен за священной, молитвенной трапезой (куывд), к которой специально пекутся пироги именно такой формы. Круг и по середине точка. Таким образом, пирог, в осетинской традиции, является, по всей видимости, символом Бога. Здесь невольно вспоминаются слова Иисуса, во время тайной вечери (Священной трапезы): «Иисус взял хлеб и благословив переломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело мое». (От Матф.26;26).  

Круг с точкой по середине использовался скифами в качестве орнамента на одежде. 

<i>Бляшка- всадник. 400-350г.г. до н.э. Курган Куль-Оба.  </p><p>
Боспорское царство. Керчь.  </p><p>
На одежде всадника видно изображение кругов. </i>
Бляшка- всадник. 400-350г.г. до н.э. Курган Куль-Оба.  

Боспорское царство. Керчь.  

На одежде всадника видно изображение кругов.

 

Может быть, скифы воспринимали этот рисунок, как оберег, или же, как символ единства с вездесущим? Форму и размер современного осетинского пирога повторяет и золотая фиала, найденная в царских курганах близ г.Николаева, и являвшаяся по всей видимости символом богоизбранности власти.  

 

Таким образом, если эпизод о причинности зарождения мира утрачен в устной народной традиции, то сохранен, как мы видим, в символе.  

Далее в этом кадаге мы видим первое, непосредственное, упоминание о Боге. И видим, что он упоминается в Единственном числе. Донбетеры (Духи Вод) же, наличие которых в осетинской мифологии христианские миссионеры рассматривают как факт многобожия, на самом деле не являются богами, но отстоят от него. Далее мы будем подробнее рассматривать эту тему и увидим, что Донбетыров осетины причисляют к дауагам имеющим каждый свои барта (право, разрешение, позволение). Донбетеры являются бардуагами вод. 

 

Далее встречаются кадаги о сотворении Богом человека, из содержания которых, мы узнаем, что на самом деле этот акт не просто дался всевышнему: 

Хуыцау дунейы куы сфæлдыста, уæд адæм скæныны фæнд скодта. Хуыцауы уынаффæмæ гæскæ зæххыл равзæрдысты удмиртæ. Уыдон уыдысты ставд æмæ тыхджин адæм, кæмты цæугæ нæ кодтой, зæххæн уæззау уыдысты. 

Æртæфондзыссæдз азы куы рацыд уадмирты равзæрынæй, уод Хуыцау сфæлдыста къамбадайы, зондæй дæр, тыхæй дæр уадмирты хуызæн, фæлæ асæй та къаннæгдæр, раст ныры дæсаздзыд сывæллоны йас. Къамбада дæр та æгæр чысыл разындысты зæххыл цæрынæн.  

Æртæфондзыссæдз азы куы рацыд уыдон сфæлдисынæй, уæд та Хуыцау скодта гамерыты; фæлæ та уыдон дæр æгæр стыр разындысты асæй дæр æмæ тыхæй дæр. 

Æртæфондзыссæдз азы куы рацыд Гамерты сфæлдисынæй, уæд та Хуыцау скодта гуымирты. Уыдон дæр зæххы аккаг нæ фесты. 

Æртæфондзыссæдз азы куы рацыд уæд та Хуыцау скодта ног адæм, нарт, зæгъгæ, æмæ йын уыдон фæрæстмæ сты, асæй дæр æмæ тыхæй дæр зæххы аккаг уыдысты.  

"Сотворив мир, Бог решил создать людей. По Его велению на земле появились уадмиры. Были это люди огромные и сильные, в ущельях они не помещались, земле их было трудно выдержать.  

Триста лет прошло, и сотворил Бог, вслед за уадмирами, камбада - умом и силой на уадмиров похожие, а ростом невысокие, не выше нынешних десятилетних детей. Слишком маленькие оказались камбада для жизни на земле.  

Триста лет прошло, и сотворил Бог, вслед за камбада гамеров, но и они оказались слишком велики и ростом и силой.  

И еще триста лет прошло, и сотворил Бог вслед за гамерами гумиров.  

Триста лет прошло, и сотворил Бог, вслед за гумирами, новый народ Нартов, и удались они ему, ростом и силой были под стать земле". (Нарты. Осетинский героический эпос. Книга1. С.6.Москва. Наука,1989).  

 

Это один из первых кадагов осетинского нартского эпоса. Как видим, содержание эпоса не совпадает с официальной точкой зрения христианства на проблему происхождения человека. В Библии по этому поводу сказано: "И создал Бог: зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю и над всеми гадами пресмыкающимися на земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их" (Быт.1;25,26,27). Как мы видим, взгляд христиан и творцов Нартского эпоса на проблему появления человека различен. В осетинском варианте Нартского эпоса говорится о существовании предшественников человека современного вида (уадмиры, комбады, гамерта, и др.). Библия же, не учитывает процесса изменения и исходит из того, что человек появился в результате божественного творческого акта, сразу и в совершенном виде, по образу и подобию Бога. На этом основании мы можем утверждать, что христианство не оказало никакого влияния на представления наших предков по данной проблеме. Кадаг о сотворении людей возник, не зависимо от христианской концепции появления человека.  

Хочу обратить внимание то, что Нартовский вариант сотворения человека, совпадает с точкой зрения современой археологии и антропологии в вопросах появления современного человека (Homo sapiens). Где ему (современному человеку) предшествовали существа с иной внешностью, отличавшиеся от людей нынешних умом и силой. Известно, что древними обитателями Земли были: питекантропы, архантропы, синантропы, неандертальцы, и лишь после них появился современный человек.  

Здесь очевидно, что достижения современной науки и взгляды наших предков, на проблему появления человека, не противоречат друг другу. 

Откуда же столь точные знания могли появиться в недрах столь архаичной культуры, в которой зарождался Нартский эпос? Если Библейские истории можно приписать воображению, то к чему привязать столь точное отражение действительности в нартском эпосе? Здесь есть о чем задуматься.  

Но мы не будем отдавать свои мысли полету воображения и продолжим анализ следующего по хронологии текста из Нартского эпоса.  

 

 

СÆУÆССÆ
 

Кадаг о Сауассе, к сожалению, в силу непонятных мне причин, оказался малоинтересен для исследователей Нартского эпоса. Об этом говорит тот факт, что практически не существует статей, освещающих героику Сауассы (исключение составляют работы М.Туганова 1946г.). Даже такой "дотошный" исследователь как В. Абаев, нигде в своих работах не упомянул об этом герое. Тем не менее, кадаг о Сауассе заслуживает особого внимания, тем более, что многочисленные исследователи прошли мимо теологических аспектов Нартского эпоса. Сегодня когда уже нет цензуры, строго контролирующей религиозную тематику, мы смело можем высказать некоторые соображения по этому поводу. Причем делать это будем строго в соответствии с текстом.  

 

"Зынджыбардуаг Уазыкъуылдымыл арт ыскодта, æмæ артæн йæ фæздæг арвмæ цыд. Дзуæрттæ йæм ысмæсты сты, æмæ йыл Галæгонмæ бахъасткодтой: "Нал нæ уадзы цæрын йæ фæздæгæй, фæхæсс-ма йын й'æ арт искуыдæм".  

Галæгон ысдымдта, æмæ арт тынгдæр ысцырын, хъæдыл сирвæзт, кæрдæг ыссыгъди, дуртæ сырх зынг фестадысты æмæ тъæнджытæ хаудтой.  

Зынджы тæлмытæ цæм фæхæддзæ сты дзуæрттæм. æмæ хъаст байдыдтой дзуæрттæ Хуыцаумæ: "Фервæзын нæ кæн ацы Зынджыбардуагæй - æмбиссыгъд фестæм, æмбиссæфт фæкодтам".  

- æгъгъæд цæ фæцагътай дзуæртты, - загъта уæд Хуыцау Зынджыбардуагæн. - Мауал цæ саф! (Нарты каджытæ. Орджоникидзе "ИР",1989г. с. Гутиев К.Ц.стр.15, и так же http://biblio.darial-online.ru/text/Gutiev-narts/tom1_os.shtml

(Бардуаг Огня разжег огонь так, что дым от него закрыл небо. Дзорта на небе возмутились, и пожаловались Галагону: "Не дает нам житья, унеси его огонь в сторону". Галагон задул, но огонь еще сильнее разгорелся, камни покраснели, и лопались со страшным звуком. Языки огня стали обжигать божьих слуг. И они пошли жаловаться Богу: "Спаси нас от Бардуага Огня, не то сгорим и пропадем. Бог обратился к Бардуагу Огня: "Достаточно ты их пожёг, оставь их покое, не губи их больше.").  

Зынджыбардуаг это Дух (бардуаг) огня. Зачем ему надо было жечь все вокруг? Из 

древнеиранских верований мы знаем, что огонь обладал очистительной силой. И если принять это во внимание, то возникает вопрос: Что не нравилось Духу Огня, и от чего он так усердно стремился очистить землю?  

На этот вопрос мы можем получить ответ из самого же нартского эпоса. Дело в том, что ближайшими предшественниками Нартов были гуымирта. С ними же они и воевали на протяжении практически всей своей истории. Но кто такие гуымирта? Если перевести это слово с современного осетинского языка то увидим, что это слово представляет очень знакомый для нас смысл - идолопоклонники. "Гуымир" (по Абаеву) означает "кумир", "идол" (В.И. Абаев ИЭСОЯ т.1 стр530). Окончание та в данном случае означает принадлежность и множественность. Дословно получается примерно то же, что идоловы, кумировы (люди). Подобным образом в осетинском языке строятся слова чырыстатта -христиане, пысылматта - мусульмане.  

Таким образом, если воспринимать смысл термина гуымирта дословно, то получается, что Дух Огня выражал нетерпение к идолопоклонникам.  

Вывод получается довольно смелый, если учесть тот факт, что благодаря христианской пропаганде мы знаем, что борьбу с идолопоклонниками начали потомки Авраама, все же остальные народы прежде пребывали в идолопоклонничестве или, иначе, язычестве.  

Читаем далее.  

 

- Нæ цæ ныууадздзынæн, Хуыцау! Фæлтау, мæ цæхæрыл физонджытæ чи кæна æмæ дæуæн дæр чи кува, ахæм лæг сæвзæрынкæн дунейыл, æмæ цæ ныууадзон.  

(Нарты каджытæ. Орджоникидзе "ИР"1989г. с. Гутиев К.Ц.стр.15). (Не оставлю я их Господи, пока не создашь человека такого, чтобы мог тебе молиться и готовить тебе жертвенное мясо на моем огне. Создай такого человека, и я перестану жечь все вокруг).  

Чего требует Дух Огня от Бога? Что, значит, приносить жертвы (физонæг - делается из мяса жертвенного животного), и молиться? Здесь не требуется многих размышлений. Конечно же, речь идет о создании Богом человека, знающего (правильную) молитву и обычай жертвоприношения. Говоря современным языком, речь идет о создании новой религии.  

 

- Ахæм лæг райсом фæзындзæн... 

И Бог пообещал создать такого человека.  

Хуыцау сæумæраджы сфæлдыста цы хуызæн хъуыди, ахæм лæг, æмæ йæ Зынджыбардуагмæ æрæрвыста:  

- Кæрæдзиуыл нæ хæцы 'мæ йæ бахсид дæ цæхæры.  

Зынджыбардуаг лæджы й' арты бахсыста, цæууондоны йæ ныппæрста, æмæ лæг цъæх æндон фестади.  

Лæджы ном Зынджыбардуаг ысхуыдта Сæуæссæ. (Нарты каджытæ. Орджоникидзе "ИР"1989г. с. Гутиев К.Ц.стр.15) ( -Завтра появится такой человек… Рано утром Бог создал нужного человека, и отослал его к Жынджыбардуагу: " -закали его на языках своего пламени". Раскалил Дух Огня человека на своем огне и бросил в реку, и встал оттуда человек стальным. Дух огня назвал этого человека Сауасса).  

Итак, Бог создал такого человека. И здесь мы видим обычай определённый самим Богом при рождении ребёнка. Это закалка его в огне и проточной воде. Такой разворот событий покажется интересным любому, исследователю религий ведь тот же обычай угадывается в словах Иоанна Крестителя: "Я крещу вас в воде, в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня: я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем".(От Матфея 3;11). Подобное окунание в огонь и воду мы видели и в русских языческих праздниках "прыжки через костер и купание в реке. Подобным же образом закаляли и других нартовских героев Сослана, Батраза. Одним словом отрывок наводит на размышления.  

Но на еще большие размышления наводит Имя нашего главного героя. Попробуем перевести его дословно, используя словарь осетинского языка В. Абаева. Sæw- утро, утренний. Восходит к иранскому sawah. (В. Абаев ИЭСОЯ т.3 1979г. стр. 93). Иначе говоря, слово очень древнее, не заимствованное с чужого языка, и наши предки вкладывали в него тот же смысл, что и мы сегодня. Следующее слово, которое образует имя нашего героя это слово æсс. Оно означает - правда, истина (там же т.1 стр.101). 

Таким образом, при дословном переводе имени нашего героя получается удивительное имя - Утро Истины. Удивительно оно потому, что именно такое же значение придавал своему имени и Иисус: Я есмь …, звезда светлая и утренняя." (Откр. 22:16). Даже со ссылкой на многоступенчатый перевод, значения имен очевидно идентичны по смыслу. Таким образом, наши первые предположения находят свои подтверждения. Получается, что речь в кадаге идет о создании новой веры, здесь же заложено и название её "æсс" - "истинная". А Сæуæсса является её провозвестником на земле. 

Здесь, я хочу высказать предположение, о том, что один из этнонимов нашего народа - "асы", "ясы" -восходит к названию древней веры æсс. И в нартском эпосе, род посвященных в таинство культа Уасамонги назывался Асата (Ацатæ), и именно у них проходили общественные молебны Нартов.(В некоторых случаях аналогом чаши Уасамонга является чаша Нартамонга, а Аллагата выступают как род хранителей и посвященных в таинство Чаши. Когда?, как?, и за счет чего?, произошла смена названий культов? Чочиев А.Р. считает, что это могло произойти в результате религиозных реформ произошедших на фоне межплеменной борьбы арийских народов. 

(Нарты-арии и арийская идеология. А.Р. Чочиев.Москва 1996г.), Вопрос этот недостаточно изучен и требует отдельного и серьёзного внимания).  

 

- Хуыцау дæ сфæлдыста, æз дæ м' арты бахсыстон, æмæ цæр ныр дæхицæн, - загъта Зынджыбардуаг Сæуæссæйæн.  

- Æз ардыгæй афтæмæй н' ацæудзынæн, - загъта Сæуæссæ. - Дæ зынгæй мын уыцы бар радт, æмæ йыл физонджытæ куыд кæнон, мигæнæнтæ йыл куыд аразон. æмæ уæд ацæудзынæн.(Нарты каджжыта. ИР 1989г. сост. К. Гутиев.)  

(Господь сотворил тебя, я закалил тебя в своем огне, теперь живи самостоятельно, сказал Дух Огня. - Я не уйду просто так. Ты дай мне возможность обращаться с огнем, так чтобы на нем я мог приготовить жертвенное мясо и орудия для труда. И после этого, я уйду.)  

Этот отрывок говорит нам о том, что Сэуэсса прекрасно понял свое "задание", которое он получил от Бога и Духа Огня, и оказался вполне достойным нести на себе это бремя.  

Зынджыбардуаг æм урс дзæнхъадуртæ-æрцъыкæхсонтæ радта  

Сæуæссæмæ.  

– Ам куы нæ уон, уæд-иу адон кæрæдзиуыл цæв, хус къæцæлтæ цыл-  

иу бадар, æмæ ссудздзысты сугтæ. Райсомæй цæ мæ иу фырт –  

Зынгæвзалы – æвзалы кæндзæн, изæрæй цыл меннæ фырт – Артæртхутæг –  

æртхутæг æвæрдзæн. Æмæ йын афтæмæй ахуыссæн нал уыдзæн никуы дæ  

зынгæн.  

Уыйадыл Зынджыбардуаг фæцыди уæларвмæ. Фæлæ урс дзæнхъадуртæ  

йæхимæ нывæрдта Сæуæссæ.  

Сæуæссæ куырдадз ыскодта, фæттæ дзы рацагъта 'мæ цуаныцардæй  

царди. (Дух Огня дал Саеуаессе камни высекающие огонь. –Когда меня не будет то ударь их друг об друга, подложи сухой хворост и загорится огонь. С утра один мой сын Горячий Уголь обеспечит углем, а другой Раздувающий Огонь разожжет твое пламя. Итак всегда будет гореть твой огонь. После этого Дух Огня ушел в небо. А Саеуаесса положил себе в карман белые камни огнива. Саеуаесса сделал кузницу, ковал стрелы, и жил охотой).  

Из этого отрывка мы видим что Сауасса получил барта (способность, право) от Бога, через Зынджыбардуага, пользоваться огнем, делать орудия труда (ремесло) и охоты в кузне, иначе говоря наделил Сауассу знанием о том, как работать с металлом.  

Сауаасса был первым посвященным, первым Асом, от него естественно его потомки нарты (среди которых асы (ацатæ) являлись кланом посвященных), получили способность работать с огнем и металом. Этот отрывок может быть остался бы для нас неприметным если бы не находил свои параллели в мифах других народов. В Германо- скандинавской мифологии асы, с их предводителем Одином научили людей: плавить метал, а так же различным ремеслам, правильно молиться и варить пиво(Мифы народов мира. НИБРЭ. Олимп 1998г. стр.258). В славянской мифологии асилки, "славные не только своей силой но и мудростью", учили людей "ремеслам, землепашеству и кузнечному делу"(Куда ушли асилки. Асов А. Наука и религия 1996 №6; 1997№7). Свидетельства о том, что именно арийские народы научили людей плавить метал и ремеслам, а так же правильной молитве мы находим и в Древнем Египте. Так Осирис, раннее имя которого Уасуара («сеящий божью весть» этот титул его подтверждается переводом с современного осетинского языка где уас – весть, божья весть; уары – сеять; сын его Хур - олицетворение солнечной энергии на земле; с осет. хур означает солнце) учил людей плавить метал, землепашеству, ремеслам и правильной молитве. Здесь уместно напомнить о том, что Богу египтяне посвящали пироги, пиво и мясо жертвенного животного, а Осириса называли «князем божественных трапез». (Древнеегипетская книга мертвых.Москва.ЭКСМО.2002год). Во всем этом угадывается сходство с сохранившимися в Осетии традициями. 

Итак, мы видим, что Бог, о котором мы знаем из осетинского эпоса, имеет черты реального Бога. Вместе с Истинным знанием он дарит людям способность облегчить себе жизнь через труд с помощью орудий труда и умения пользоваться огнем и работы с металлом. 

Уæд та иубон ысфæндкодта Сæуæссэ цуаны фæцæуын. Бирæ фæхатти хæхты 'мæ кæмтты, фæлæ иунæг сырдыл дæр нæ сæмбæлд. Тынг ныффæллад, æмæ иуран доныбыл афынæй. Уæд фурд æрбафæйлыдта, уылæнтæ йæ хæрдмæ фехстой Сæуæссæйы 'мæ фехъал. Кæсы, æмæ иу урс саг цъитидон нуазы. Сæуæссае йæм фæкасти 'мæ дзуры йæхинымæр: "Ай æххормагæй куы сæфын... Нæй йын ацы сагæн æнæ амаргæ". Фат ыл фæкодта, фæлæ саг йæ гуыбыныл ахуыссыд. Æмæ йæ сæрты батахти фат. Дыггаг фат фехста Сæуæссæ. Саг фæгæпласта, æмæ йæ бынты батахти фат. Æмæ саг йæхицæн æнцад-æнцой араст.  

(Раз пошел Сауасса на охоту. Много проходил, по горам и ущельям, но ни одного зверя не встретил. Очень устал и у берега большой воды прилег и уснул. Но выплеснулась волна из воды и проснулся Сауасса. Смотрит, и видит белого оленя пришедшего на водопой. Посмотрел на него Сауасса и говорит про себя: «Я голоден и нужно убить этого оленя». Выстрелил в него стрелой, но олень присел. И над ним пролетела стрела. Второй раз выстрелил Сауасса. Подпрыгнул олень, и под ним пролетела стрела. А олень пошел себе спокойно). 

 

Олень в знаменитом скифском художественном «зверином стиле» занимает видное место. В указанном отрывке, в одном случае олень подпрыгивает, а в другом приседает, для того чтобы увернуться от стрелы Сауассы. В обоих случаях олень поджимает ноги. Олень с поджатыми ногами был излюбленным изображением наших предков.  

Возможно, вышеприведённый сюжет и вдохновлял древних художников. Из дальнейшего текста мы увидим, что олень, встретившийся Сауассе окажется женщиной из донбетыров. Она научит его, как сосватать её дочь. Известно что у скифов изображение оленя являлось тотемным, и по всей видимости, учитывая вышеприведенный отрывок, означало изображение праматери. Скифы называли её Арьямад, у Геродота она упоминается как Армайти. Почитание праматери и её тотема у скифов было настолько высоко, что некоторые из скифских племен носили имя тотема Саки (Шакьи) (с осет. олень). Напомню, что основатель буддизма Гаутама Шакьямуни происходил из скифского племени Шакьев (БЭС.Москва."Советская энциклопедия"1989г. стр.175). По легенде на его проповедях наряду с учениками присутствовали и олени. Саки оставили свой след и в Крыму, где их именем назван город Саки. 

Далее текст кадага рассказывает о сватовстве Сауассы. Эта красивая история заканчивается так:  

Донбеттыртæн сæ куывд чындзæхсæвмæ разылд. Æнæхъæн къуыри нæ рауагътой сæ уазæджы. Иннабонæй иннæбонмæ нæ систой сæ фынгтæ. Стæй цæ Зилгæцады былмæ фæхæддзæкодтой Донбеттыртæ сæ хо 'мæ Сæуæссæйы. Цард цыл бацайдагъ уыйфæстæ Сæуæссæ 'мæ Донбеттырты чызгыл, æмæ цын райгуырди æртæ фырты: Борæ уыди сæ хистæр, Дзылæу – астæуггаг, æмæ Болатбæрзæй – сæ кæстæр. Афтæ, гъе, равзæрдысты Нартæ. (Молитвенная трапеза Донбетыров, превратилась в свадьбу. Целую неделю они не отпускали своего гостя. Изо дня в день не снимали столы. И после этого отправили Донбетеры Сауассу и свою сестру на берег озера. И зажили молодые в мире и согласии и родилось у них три сына: Бора был старший, Дзылэу- средний, и Болатбэржэй- младший.).  

Такой разворот событий напоминает нам фрагмент китайской философии. Согласно которой ЯН –огонь есть мужское начало(Одно из имен Сæуæссы –Артæйгуырд Сæуæссæ- рожденный Огнем Сауасса). Инь –же, вода, есть женское начало. Единение огня и воды рождает новое качество и служит причиной зарождения жизни. Может быть с этим кадагом связан ритуал жертвоприношения в Осетии, и культ котла в древней скифии. В котле соединяются две стихи Огонь и Вода. Их единение дает новое качество жертвенного мяса. Вкушая его, человек присоединяется к тому акту единения Огня и Воды, которым был рожден его народ. Не случайно, видимо, и осетинское название котла аг. Которое по видимости является производным слова йуаг единящий (две стихии: огонь и воду). Интересно, что обозначение слова котел в форме йуаг осталось в табасаранском (йааг) и в тюрском (айаг) языках. В.И. Абаев склонен был считать что «Первоисточником возможно является, быть может, тюркское айаг – чашка, горшок»(В.Абаев. ИЭСОЯ. изд. АНСССР 1958г.т.1 стр.34). Но, если учитывать факт влияния религиозного мировоззрения на словообразование, и по причине того, что котел был постоянным атрибутом скифской и осетинской обрядности, что подтверждают археологические раскопки, древнее название котла вряд ли могло измениться в традиционной среде наших предков. Кроме того, археологические исследования на территории Европы, происхождение древнейших котлов относят к скифской культуре.  

 

Так заканчивается кадаг о Сауассе.  

Итак, согласно тексту кадага, Сауасса, которого еще называют Артæйгуырд Сæуæсса (Рожденный Огнем), является основателем древнеосетинской веры. И помня о том, что, женившись на дочери Донбетра, дал начало роду Нартов, мы, имеем право теперь иначе, смотреть на происхождение рода Нартов. Если прежде, учитывая героику Нартов, мы смотрели на них как на воинов, то теперь, с учетом содержания этого кадага, мы видим, что наши предки видели в Нартах, прежде всего воинов Духа, иначе говоря, сеятелей новой, Истинной (æсс) веры на Земле. Мы видим, что нарты являются не избранным (подобно библейской версии о иудеях), а созданным богом народом с целью распространения Истинного духовного учения - æсс.  

Судя по всему, этот кадаг очень древний. Сказания подобного этому нет в русских переводах Авесты, текстах древнейшей иранской веры Зороастризма, основатель которой, жил примерно в 5-7 в.в. до н.э. Но в Авестийских текстах есть частое упоминание о других героях спасителях - Саошьянтах. К Саошьянтам относили, в некоторых случаях, и самого Заратустру.  

Саошьянт принято переводить как "Спаситель". Причем речь идет, очевидно, о духовном спасении. Саошьянты по древнеиранским верованиям периодически приходят на Землю и вырывают людей из рук Ахримана – Дьявола.  

Откуда происходит легенда о Саошьянтах? Совершенно очевидно, что легенды эти, в иранской мифологии, были известны намного раньше появления на свет реформаторской религии Заратустры. Именно реформатором называют Заратустру, учитывая тот факт, что он всего лишь приспособил древнюю веру иранцев к своему времени. Корни же этой религии уходят в глубокую древность. Интересно, что среди специалистов есть мнение о том, что именно с реформаторской религией Заратустры произошел коренной раскол между племенами южного и северного Ирана. Северные иранцы остались верными учению отцов. К ним, кстати, относили и предков осетин – скифов. На этом основании, а так же учитывая некоторое созвучие в именах Сæуæссы и Саошьянтов, уместно предположить, что эти легенды имеют один и тот же источник происхождения. Здесь нужно учитывать особенности иранских языков. Звуки с и ш, в зависимости от диалектов, взаимно заменяемы. А окончание в конце имени -янта, -онта могут означать принадлежность к роду, основателем которой является некий, в данном случае Саоша.  

Легенды о Саошьянтах были в свое время очень сильно распространены на территории Евразии, в частности на Ближнем Востоке. Носители этих древнеиранских верований называли волхвами, магами или же просто – мудрецами. Древние считали, что человек постигший мудрость, становился обладателем великого Божественного знания, которое давало возможность справедливо царствовать над людьми. Именно легенды Древнего Ирана легли и в основу Христианства.  

Из текста Библии мы знаем, что возвестить о рождении младенца Иисуса пришли волхвы – мудрецы с востока (земель находившихся долгое время под культурным влиянием Ирана). В Арабских евангелиях мы находим:  

"Случилось же так, что когда родился Господь Иисус в Вифлееме иудейском во времена царя Ирода, пришли вдруг с востока маги в Иерусалим, как и предсказывал Зерадушт. И были с ними дары - золото, ладан и смирна. Поклонились они Ему и дары свои поднесли".(http://www.biblicalstudies.ru/Lib/NTApok/ArabChild.html ).  

Из предсказаний самого Заратустры мы знаем: "После Зарстустры миру остается существовать ещё 3 тыс. лет. За это время три раза, должны явиться человечеству три Спасителя - Ухшьят - Эрэта, Ухшьят - Нэмах (или Астват -Нэмах) и Саошьянт (Астват - Эрэта)" ( Чаще все они называются Саошьянтами). (Авеста в русских переводах. Нева. Летний сад.1998г. Вступительная статья С.Н. Соколова. Стр.18). Иначе говоря, волхвы пришли возвестить о рождении очередного Саошьянта. Да и имя нового героя – Иисус, подозрительно сильно похоже, по звучанию, на имя основателя древней традиции æсс - истины Сæуæссы. О том насколько сильны были легенды, и верования древнего Ирана на Ближнем востоке говорит та значимость, которую придавали жители Иудеи именно приходу волхвов.  

Кадаг о Сæуæссе являет нам происхождение еще одного обычая последователей древнеиранских верований: обращение к Богу через посредство огня. Мы видим из кадага, что именно Бардуаг Огня явился инициатором появления Нартов. Он же явился и посредником при разговоре Сæуæссы с Богом. Это, по всей видимости, и есть мифологическое объяснение происхождения обычая молитвы через посредство огня. "Хур – Артхурон, Хуыцаумæ цæуæг дæ, уæлæмæ хорз хабæртæ фæхæс, фæстæмæ нын хорз арфæтæ ракæн!" (Хур - Артхурон (Солнце-Огонь Солнцевич- культовое название огня), ты вхож к Всевышнему. Будь там добрым вестником, возвращайся к нам с благословением.) (Памятники народного творчества осетин. ИР 1992г. стр.51). Этот обычай дал повод называть древних иранцев огнепоклонниками, но не помешал христианам взять его на "вооружение". Все мы знаем о христианском обычае молитвы при свечах, который был заимствован из древнеиранских обрядовых традиций, и не имеет объяснения в собственно христианской мифологии.  

Рассуждая в таком духе, мы неминуемо приходим к совершенно недопустимому, с точки зрения христианства, выводу о том, что истоки действительного учения Христа лежат не в Иудаизме, а в асийских (древнеиранских) верованиях.  

Пусть никто не посчитает, что данный вывод есть открытие автора данной статьи. Дело в том, что западные ученные изучающие истоки христианства и иудаизма давно пришли к выводу, что христианское учение формировалось под сильнейшим влиянием иранских религиозных традиций "в частности зороастрийской" (Мифы народов мира. Энциклопедия, том1.Москва. изд. БЭС. ОЛИМП.1998г. стр581) . За долго до появления Иисуса на ближнем востоке проживали скифы известные под названием аш(с)куза, аш(с)кеназы. Упоминание о них встречаются, в частности, в ассирийских источниках 8 века до н.э.) В таком случае приходится только сожалеть о том, что наши осетинские ученые гуманитарии уделяют столь малое внимание теологии христианства и теологии как науке, вообще. Так, как совершено очевидно, что материал оставшийся нам в наследство от наших предков уникален. При ближайшем рассмотрении Нартского эпоса с точки зрения теологии, коренным образом меняется наша оценка наследия прошлых поколений и роли духовного наследия нашего народа, в формировании ранних цивилизаций. Здесь я не оговорился. Дело в том, что в появлении такой мировой религии как Буддизм, связано имя Гаутамы Шакьямуни, скифа по происхождению. Современные ученные давно заметили, что учения христианства и буддизма во многом пересекаются. В связи с этим были даже выдвинуты новые версии об обучении Иисуса в Индии или даже в Тибете. Но вероятно точки соприкосновения этих учений уместнее искать в осетинских источниках, т.к. во-первых: устные традиции в Осетии на удивление хорошо сохранились, а во-вторых: на эту связь напрямую указывают и научные археологические исследования. 

Сегодня никто уже не может отрицать влияние древнеиранской в частности скифской культуры на формирование индийской, ближневосточной и европейской цивилизаций.  

Предвижу, что при чтении этой главы может возникнуть недоуменный вопрос: О каком истинном религиозном учении идет речь в осетинской устной традиции? И действительно ведь в эпосе мы не имеем ничего такого, что нам могло указывать на наличие привычного нам, религиозного учения. Под религией мы привыкли понимать нечто вроде заветов и наставлений, но ничего подобного в эпосе нет. Дело в том, что именно своды правил и законов, заветов и наставлений наши предки считали элементом несовершенства учения. Так в чем же истинность и смысл учения переданного Богом обитателям древнего мира через Сæуæссу, нам же через Нарты кадджыта, и обычаи предков? Об этом и будет наш дальнейший разговор. 

 

 

УАСАМОНГА
 

Кадаг «Уацамонгæ» является ключевым для понимания истинности в древней религии наших предков. Уасамонга (Уацамонгæ) переводится буквально Уас –указательница.  

Что такое Уас? …Обратимся к В. Абаеву. «Уас в обычном переводе можно перевести «слово», «известие». Но в осетинской традиции «семантика уас явно связана с религиозно-магическими представлениями». Так, к примеру, главнейшие персонажи христианизированного осетинского пантеона снабжены эпитетом Уас: Уасгерги «Святой Георгий», Уасилла «Святой Илья», Уастутыр «Святой Федор». Здесь Уас может означать только «божество, божественный, святой». И.Гершевич, привлекая некоторые среднеиранские факты, дает для уас в приведенных сочетаниях значения -дух, что также приемлемо (ср. выражение уас рухс «божественный свет»)».(В. Абаев. Избранные труды. ИР. Владикавказ 1990г. стр.111).  

 

Конечно же, В. Абаев прав. Следуя логике, он выводит значение слова уас. Но, составители эпоса, вероятнее всего, видели в этом слове более глубокий смысл. Ведь в Нартском эпосе есть кадаг под названием «Уацамонгæ» - Уас-указующий. И мы попробуем не путем логики и догадок, а путем исследования текста кадага понять: что же на самом деле означает слово Уас в древней дохристианской традиции осетин, какой смысл в это слово вкладывали составители эпоса. Но для решения этой задачи, прежде нам необходимо выявить то, что В. Абаев называл «абстрактными идеями» выступающими в мифе как «личные существа». (Здесь я имею ввиду идею, высказанную В. Абаевым о «персонификации абстрактных идей» имеющих место в древнеиранской мифологии. (В.И. Абаев. Избранные труды. Религия.Фольклор. Литература. изд. ИР Владикавказ 1990г. стр.20) ) Нам необходимо понять, аллегории мифа, или иначе то, какие именно абстрактные понятия вкладывали наши предки в те или иные мифические образы. Кадаг, который нам предстоит рассмотреть, был записан в разное время от разных сказителей. Разные его варианты имеют некоторые отличия. Поэтому к сводному, основному, тексту, вышедшему в печать в 1946г., я добавлю отрывки из академических текстов, необходимых для объяснения основного смысла кадага.  

 

Нартæн се стырдæр хæзнатæй иу уыди Уацамонга. Уымæ ахæм миниуæг уыд, æмæ æвæдза, адæймаг йе ‘скуыхтдзинæдты тыхæй æцæгтæ дзуры, уæд-йу æнæвналгæйæ йæхи систа æмæ-иу адаймаджы дзыхы размæ бацыд, намæ-иу йæ бынатæй змæлгæ дæр нæ фæкодтаид. Йуахæмы та Нарт бадтысты æмæ сæ Уацамонгæйæ сæ разы æрæвæррдтой, къуымæлæй йæ дзаг, афтæмæй. Æмæ алыхуызон таурæгътæ кæнын байдыдтой сæ лæгдзинæдты тыххæй. ( Нарты кадджитæ. Владикавказ. И-П предприятие им. В.А. Гасиева 1995г) (У Нартов наибольшей ценностью была Уасамонга. У неё было такое свойство, когда человек говорил правду о своих подвигах, то она сама, без помощи рук, подходила ко рту человека, когда неправду, то даже не шевелилась Как то сидели Нарты и Уасамонга была перед ними, наполненная квасом. И разные истории рассказывали о своих геройских похождениях.).  

Уасамонга (или иначе Весть указующая) в кадаге, представлена в виде чудесной чаши, обладающей необыкновенными чудесными свойствами. Она выделяет героя. …Понятно, что чаша это символ, скрывающий нечто сокрытое от нас. Тайну этого символа, «абстрактное понятие, скрывающееся за этим символом», нам и предстоит раскрыть. 

Батраз ба йеци бон хæтуни адтæй æмæ, гæумæ куд рараст æй, уотæ йибæл еу уæйуг рамбалдæй. Расалан-келан кодтонцæ, уæдта æй Батраз фæрсуй:  

-Ци хуæздæр хабар ракæнай, кæд нарти фалдзос йесгæми адтæ, уæд? 

Уæйуг дæр ин загъта:  

-И нартæмæ еу хабар йес: æримбурд æнцæ сæ устур нихæси æмæ Уациамонгæбæл дзорунцæ, дæу фидæ Хæмиц ба син нæ комуй æнæ дæу дзорун æмæ йе скъелтæбæл фиййаукуйи бадт искодта, уотемæй дæмæ æнгъæл кæсуй. 

Батраз æй болат церхъæй æркуæхтæ кодта, ду ба фиййаукуйи хузæн ке фиди хонис, зæгъгæ, æмæ ранæхстæр æй нихасмæ.(Нарты. Осетинский героический эпос.Главная редакция восточной литературы. Москва.1990г.т.1стр.275) (Батраз в этот день был в походе, и, когда он возвращался в село, повстречался ему уаиг. Поприветствовали они друг друга, а потом спросил его Батраз:  

-Какую бы ты мне хорошую новость сообщил, если был вблизи нартов? 

А уаиг ответил:  

-Есть у Нартов новость: собрались они на своем, большом нихасе и спорят из за Уасамонги, а отец твой Хамиц не соглашается без тебя говорить, сел как пастушья собака и так тебя ждет.  

Принялся кромсать уаига своим булатным мечом Батраз, говоря:  

-Ты чьего отца сравниваешь с пастушьей собакой? – а затем отправился на нихас.) 

 

В этом отрывке Батраз встречается с уаигом, и легко кромсает его своим булатным мечом. Кто такие уаиги, и что из себя представляют?  

В нартских сказаниях они могут являться, в качестве великанов. Так, например, в кадаге «Сослан-тыхагур» уаиги предстают перед Сосланом в такой величине, что могут спрятать этого нартского богатыря себе под язык. А в кадаге «Сæуæссæ», наоборот, целые войска уаигов не могут одолеть Сауассу. Совершенно очевидно, что в нартском эпосе, не существует какого то постоянного образа уаигов, то они великаны, то какие то мелкие существа, войска которых не могут причинить вреда главному герою, то это, что-то неопределенное, что можно просто в миг раскромсать мечом. Такая разноликость этих героев эпоса дает нам повод предположить, что их можно причислить к числу тех «абстрактных идей», которые выступают в Нартских сказаниях как «личностные существа». Попробуем разобраться, в том, какое абстрактное понятие вкладывали наши далекие предки в этот образ. Прежде предоставим слово Абаеву В. «Культ Вайу (Уаигов) восходит к глубокой древности, к эпохе арийской (индоиранской) и даже индоевропейской общности. Первоначально (предположительно) бог ветра, он со временем приобрел разнообразные функции, в том числе бога смерти, выступая, то как благое, то как злое, разрушительное божество. Осетинское Уаиг –великан безупречно отвечает иранскому Вайуг». «В схоластическом тексте «Бæхфæлдисын» (Посвящение коня покойнику) вайуг фигурирует как привратник загробного мира. Здесь прямое соответствие с теми авестийскими текстами, где Вайу выступает в качестве бога смерти». «Славянский язык сохранил имя бога Вайу, и оно звучало Въй, а в украинском закономерно – Вий. Такое существо с функциями бога смерти фигурирует в одноименной повести Гоголя Н.В., о которой, сам автор говорит: Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чем изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал». (В.И. Абаев. Избранные труды. Религия.Фольклор. Литература. изд. ИР Владикавказ 1990г стр.106).  

Итак, уайуг, по мнению В. Абаева, есть некое «божество» обладающее функциями смерти, ветра, разрушения, выступая, то как злое, то благое. Если мы обратимся к лингвистическому анализу этого слова, то нетрудно увидеть, что слово, определяющее это понятие состоит из двух составляющих: «уаи» «уаин» означает идти, течь; окончание иг, уг происходит от слова йуаг (единящий) и означает единение с чем либо, или же как мы указывали в мистическом варианте скорее означает дух, бестелесное существо. Итак, обращаясь к смыслу перевода, мы получаем - текущий, проходящий дух, или же нечто обеспечивающее непостоянство. Смысл наиболее подходящий к догадке В.И. Абаева, это некий дух или «божество» отвечающее за изменчивость бытия.  

 

Одно из смысловых значений, с точки зрения ведических знаний и практик, вайю – это паразитические энергии, возникающие и существующие за счет неконтролируемых мыслей и связанных с ними эмоций. Такое их значение вполне удовлетворяет нартовским образам.  

 

Когда-то, до появления нартов, уаиги спокойно существовали на земле. Но когда появились нарты – носители истинных знаний, умеющие контролировать свое сознание и тем самым убивать их, то они забеспокоились:"Нартыл нæ бон тых кæнын нæу. Уагæры ма фылдæр ку бауой, уæд цын тыхкæнæг тых нал ыссардзæн" (Нарты каджитæ.ред. К. Гутиев. ИР. Орджоникидзе 1989г). (Мы не можем осилить Нартов. Если их станет больше, то никто их не осилит.).  

 

Мысль способна обрастать "горой" подобных мыслей. Так, например мысль, возникшая от маленького испуга, способна превратится в навязчивый страх, поглощающий сознание человека, поэтому в древних мифах уаиги изображались в виде великанов. Одна мысль способна породить каскад других мыслей и эмоций, поглощающих внимание человека, тем самым, отрывая его от реальности, поэтому в мифах говорится о семиголовых уаигах. Неконтролируемые мысли, отвлекающие человека от реальности, могут быть смертельно губительными особенно в экстремальных ситуациях, так как они ослабляют реакцию и вызывают нежелательные эмоции. Первоочередной задачей нарты ставили "стеречь себя от уаигов". Именно так и поступал родоначальник нартов: "Сæуæсса йæхи хызта уæйгуытæй" (стерёг себя от уаигов). (Нарты каджитæ.ред. К. Гутиев. ИР. Орджоникидзе 1989г.стр52).  

Спонтанные мысли способны убаюкивать человека, и человек, "согреваясь" ими, увлекаясь их ходом, как бы "прилипает" к ним, фактически попадая в западню, так как он перестает воспринимать реальность. Следовательно, неспособен адекватно реагировать на изменяющиеся обстоятельства. В Нартском эпосе есть кадаг о том, как именитые нарты, соблазнившись теплом и угощением уаигов, попали к ним в плен, сев на скамейки окрашенные бурмадзом (клеем), в результате чего они утратили свои способности воинов, и лишь предусмотрительный и хитрый Сырдон смог вывести их из этой западни. 

Контроль над сознанием для носителей древнего знания, ариев, было делом естественным. О такой духовной культуре своего народа рассказывал грекам и скиф Анахарсис: "Зависть и страх суть великие доказательства низкой души: за завистью следует печаль от благополучия друзей и сограждан, а за страхом надежды на пустые слова. Скифы не одобряют таких людей, но радуются чужому благополучию и стремятся к тому, чего им можно достигнуть, а ненависть, зависть и всякие пагубные страсти они постоянно всеми силами изгоняют, как врагов". (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную скифию. М. Наука. 1989).  

Для приверженца древнего учения было большим позором попасть под влияние уаигов. Поэтому в основе этикета последователей культа Уас была сдержанность в речах, принятии пищи и практически постоянный контроль над своими действиями, осанкой и проявлением эмоций.  

Надо отметить, что именно с энергиями уайу, низшими по своей природе, связаны и колдовские приемы. Люди, умевшие направлять и возбуждать эти энергии, назывались кæлæнгæнæг(кæлæн-поток; гæнæг-делающий; создающий поток); те же, кто мог осознать и сдерживать поток этих энергий назывались кæлæндар (дар – в конце слова) держатель, держащий поток (энергий). 

Уайуги, паразитируя на человеческой энергии, поражают его внутренние органы и вызывают болезни, поэтому наиболее часто повторяемые слова Анахарсиса были: "Сдерживать язык, желудок, все органы". (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную скифию. М. Наука, 1989г.). Помнили об этом и герои нартовского эпоса. Так например, на упрек слепого уаига(соблазнителя) Уырызмагу, о том, что он мало ест, герой эпоса ответил: "Мах гуыбынмæ хъус адæм не стæм" (мы не следуем капризам живота). А на его предложение поесть, после того как уже поели, Урызмаг ответил: "махæн нæ йу бахæрд йу афонæй иннæ афонмæ хæссы" (мы обедаем в отведенное для этого время). (Нарты каджитæ. Гутиев К. стр.266). Уайуг причина человеческой лени, возбуждает в человеке болезни и, притупив бдительность, подвергает его жизнь повышенному риску. Поэтому в эпосе можно встретить выражение "Уайуг открывает врата Царства мертвых".  

Уайуг не всегда отрицательный герой древних преданий. Мысли и размышления помогают и на начальном этапе пути осознания высшей истины. Такое понимание о Уайуге сохранились и в учении Зороастризма. Так в гимне Ахуре Мазде говорится:  

"Приди на помощь..." 

"Вайу превозмогающий". 

"Той своей частью  

что от Святого Духа" (Авеста в русских переводах. 1861-1996.Санкт-Петербург:1998.). 

Надо сказать, что Уаиги на прямую влияют на нашу сообразительность. Загруженность нашего сознания мыслями, неспособность контролировать течение пустых размышлений, мешает сосредоточению, в итоге человек отрывается от реальности. Поэтому знания о ваюгах есть неотрывная часть восточных учений. 

Таким образом, получается, что сказочные, мифические уаиги для нас остаются самой большой реальностью, с которой мы сталкиваемся каждый день и каждое мгновение своего бытия. И во власти, которых пребываем, в виду своего невежества по отношению к духовным ценностям своих далеких предков. 

Способность легко убивать уаига, так как это сделал Батраз, означает способность видеть появление мыслей, и способность контролировать их, не поддаваясь их власти. Здесь, в этом отрывке кадага, мы видим и символическое значение меча, как оружия разрушающего власть уаигов. 

 

Иу-иу загъта: æз автæ дæр бакодтон æмæ уфтæ дæр, æз ум æмæ ум фескуыхтæн; иннæ дæр -афтæ, аннæ дæр – афтæ. Фæлæ кæсынц, æмæ Уацамонгæ йæ бынатæй змæлгæ дæр нæ кæны.  

Батрадз æнцад-æнцой бады æмæ хъусы.  

Иууылдæр куы фесты дзырд, уæд Батрадз фестад æмæ ехсы хъæдæй Уацамонгæ бахоста: 

– Цуаны уыдтæн; фæцæйцыдтæн иу суангыл æмæ изæры дауджитæй амартон авд. Ца ′цæг зæгъын, уа ′цæг мæ фыд Хамыцы уæрæджы сæрмæ схиз! 

Уацамонгæ зæххæй йæхи систа æмæ Хæмыцы уæрæджы сæрыл Йæхи æруагъта. 

Дыккаг хат та бахоста Батрадз Уацамонгæйы йæ ехсы хъæдæй: 

– Иннæ суангыл фæцæйцыдтæн æмæ райсомы дауджытæй амардтон авд. Ца ′цæг зæгъын, уа ′цæг мæ фыд Хамыцы ронбаст дæхи сис!  

Уацамонгæ Хамыцы уæрæджы сæрæй йæхи систа Хæмыцы ронбастмæ. 

 

(Один из Нартов сказал: я так сделал и так, я там и там отличился; другой так же, и следующий так же. Но Уасамонга даже не шелохнулась. 

Батраз спокойно сидел и слушал. 

Когда все закончили говорить, Батраз встал и держаком плети постучал по Уасамонге.  

-Был на охоте; шел, когда уже смеркалось и убил семь вечерних дауагов. Если правду говорю, то поднимись Чаша Уасамонга моему отцу Хамыцу на коленки. 

Уасамонга оторвалась от земли и опустилась Хамыцу на коленки.  

Второй раз постучал Батрадз рукоятью от плети: 

-В другой раз был на охоте, убил сем утренних дауагов. Если правду сказал, то поднимись Хамыцу до пояса. Уасамонга поднялась Хамыцу до пояса.) 

 

Мы видим из этого отрывка, что Батраз похвастался перед нартами необычным для нашего восприятия подвигом, ведь дауджыта, это полубоги. Полубоги, к которым обращаются осетины в каждой своей молитве. Так в чём же подвиг Батраза, который оценила Уасамонга? Для того чтобы ответить на этот вопрос нам необходимо понять: что такое дауджыта.  

Наш известный ученый, лингвист В.И. Абаев отмечал, что дауаг –в дохристианский период-общее название «небесных сил». Может восходить к древнеиранскому ви-тава-ка от тава-сила, буквально «небесные силы». В авестийских источниках тавах –сила; др. инд. тава-сильный, мощный. (В.Абаев. ИЭСОЯ. изд. АНСССР 1958г.т.1 стр.348) 

 

Слово «дауаги», очевидно, сложное слово, состоящее из двух слов «Дау» и суффикса «аг» производного от «йуаг». В осетинском языке не осталось значения слова «дау», но обратившись к индоевропейским языкам можно предположить, что оно родственно с древнеиндийским «део» и греческим «деос» и означает «небо» (космос). Таким образом, слово «дауаг» можно перевести, как «небесные» или «космические духи» (энергии). В Нартском эпосе, действительно, по всем признакам дауаги не переходят за рамки этого перевода. Они контролируют холод, снег, жару (Уазалыбардуаг, Ихыбардуаг, Зынджыбардуаг). К ним, относятся и энергии небесных сил, включая Солнце. Так, в сказании «Уархтæнæг æмæ йæ фырт Сыбæц» (Уархтанаг и его сын Шибас) описывается, как Шибасу удалось попасть в страну Дауагов. Сказание описывает следующий эпизод: «Уархтæнæджы фырт дауджиты лæпутæм дзуры:- Бауадзут уемæ хъазын сымах ку фембылды уат, уæд мæ уæларвмæ акæнут». (Сын Уорхтанага подошел к мальчикам дауагам, и попросил поиграть с ними, заранее договорившись, об условии игры – «Если вы проиграете, то отведете меня в свою страну»). (Нарты кадджытэ. Чиныгуадзэн ИР, Орджоникидзе,1989г. Собр. Гутиаты Къ. т.1.стр368). Выиграв игру, он отправляется, с проигравшими, в страну дауагов на небо, и, видя это, дочь Солнца говорит своей матери: «дауджиты фырттæ йæ (Сыбæцы) семæ ракодтой. Ардæм æй хъæу» (там же). (Мальчики дауагов ведут его (Шибаса) с собой и сейчас он должен подойти сюда). Этот эпизод ясно показывает, что и солнце и другие дауаги живут в небесной стране, называемой страной дауагов. Солнце, или точнее дух солнца считается одним из дауагов, и энергии всех других небесных светил так же считаются дауагами, которые в осетинской традиции называют «Арвон дауджытæ»(арвон – небесный). Дауаги – по мнению древних, имели свои «бартæ» (функциональные права и обязанности) и отвечали перед богом за материальный мир. Все эти силы имели свои материальные проявления и поэтому не лишены своего эго. В эпосе встречаются эпизоды, когда зэды и дауаги общались с нартами на равных, пытались обмануть их или распорядиться ситуацией на свое усмотрение в ущерб нарту. Так, например, Нарт Сослан дал материал Сафе от упавшего метеорита, для того, чтобы тот приготовил ему хороший нож. Он рассказал об этом Шатане, после чего она предупредила его: «Сафайыл æуæнк нæй, дæ кард дын æндæрæй аивдзæн» (там же стр.353) (Сафе нельзя верить он может обмануть и поменять твой нож на другой). Сафа действительно пытается обмануть Сослана, несколько раз подряд, подсовывая ему другой нож.  

Но так как, зэды и дауаги отвечают за материальный мир, именно у них осетины просят материального благополучия и спокойствия в доме. Обращаются к ним в строгой очередности только после прославления Хуыцау (Всевышнего Бога) и Уастырджи (Великого духа Уас). К этим силам обращаются, моля о здоровом стаде (Фосы Фæлвæра), ограждении от болезней (Рыныбардуаг), изобилии продуктов питания (Мыкалгабырта), обилии зерна ( БурхорАли) и т.д. Зэды и дауаги мощные силы, они определяют во многом судьбу человека, они влияют на его материальное благополучие; выйти из под их влияния крайне тяжело, и это под силу только настоящему герою. Невольно приходит на память китайская мудрость: «Все подвластно звездам, только совершенномудрый неподвластен им».  

Но согласно Нартскому эпосу даже тот, кто оказался достойным учения Уас (кого удостоила своим вниманием Уасамонга), не может до конца освободиться от этих сил, пока его душа не расстанется с материальным телом. Как подтверждение напомню о том как зэды и дауаги просили бога убить Батраза за то, что он так беспощаден к ним.(Нарты. Осетинский героический эпос.кн.2, восточная литература, Москва,1989г. ) В конце концов, Батраз умер и только после смерти он смог соединиться с миром Уас и стать Уастырджи.(Аналогия в христианстве: Иисус постигший таинство Святого Духа, после смерти возносится в небо и становится богом для верующих христиан. Эта идея, по всей видимости, была заимствована христианами из мифологии). Итак, если мифические образы попытаться перевести на современный научный язык, то древнее понятие зэды и дауаги, есть ничто иное как, символы материальных сил и энергий (йуаг) земли и космоса.  

Знания наших предков о дауджитах подталкивало их к изучению небесных светил. Древние обсерватории найдены при раскопках древних арийских городов: Аркаима (в Челябинской области); Рокскау (Роксаков)(Светлый город), на территории Среднего Урала; в аланском городе в Карачаево Черкесси в урочище Архыз (После принятия западными аланами христианства эта обсерватория, уникальное по своей архитектуре здание сохранившийся фундамент представляет из себя правильный круг диаметром 88 метров, было уничтожено). 

 

Упоминания, выше, о зэдах обеспечены текстами, с аналогичными сюжетами, из академического сборника Хамицаевой Т.А. и Бязырова А.Х.: 

-Мадта изæйрон изæдтæй дæр аст ке рамардтон, уой ца ′цæг зæгъун, уа ′цæг дæр Уациамонгæ мæ фидæн æ ронбастмæ исирайæд. (Нарты. Осетинский героический эпос.Главная редакция восточной литературы. Москва.1990г.т.1стр.275)  

(Еще убил я восемь вечерних зэдов. И если говорю правду, то поднимись Уасамонга отцу до пояса)  

Зæдтæ. В осетинском языке слово Зæд (изæд) употребляется часто со словом поправкой «быдыры зæдтæ» (зэды полей (земли) ). Понятие зэд встречается и в Авесте. Это слово специалистами принято переводить, как (букв.) «достойные почитания» (Авеста в русских переводах1861-1996г. Санкт-Петербург,1998г. стр.421). Если при этом учесть осетинскую поправку «быдыры», то получится «силы земли (полей), достойные почитания». В Осетии издревле считается, что в каждой местности есть свой дух покровитель. Духу покровителю местности люди приносят жертвы и обращаются к нему с молитвой о благополучии дома. Путники так же обращаются с молитвой к зэду той местности, через которую лежит их путь, чтобы на опекаемом им участке пути он уберег путника от несчастий (фыдбылызæй). Зэды контролируют и место, где расположены село или дом. Так «Сафа бынатыхицау» (Сафа хозяин места) требователен к порядку в доме (возможно этим поверием объясняется аккуратность и чистоплотность осетинских женщин-хозяек) и требует к себе особого внимания, осуществляемого хозяевами дома через посредство очажной цепи. В его честь осетины делают три пирога и посвящают жертвенных животных. Насколько актуальны сегодня верования осетин о Зэдах? Если попытаться объяснить значение слова «Зэд» согласуясь с представлениями современной науки, то можно прийти к выводу, о том, что речь идет, вероятно, о разнице электромагнитных потенциалов на различных участках земли зависящих от различных причин в том числе: состав пород, плотности залегаемых пород, грунтовых вод и т.д. и т.п. Сегодня всем известно о влиянии силовых (в т.ч. гравитационных) полей на нервную систему человека. Такое влияние может быть благоприятным или неблагоприятным. И кто знает? Может быть молитвой действительно можно смягчить неблагоприятное действие силовых полей. Да и сила (поле), влияющее на сознание, не является ли также неведомой для нас формой сознания? Ведь много явлений в природе еще непонятно современной науке. 

Итак, если древнее понятие зэды и дауаги, есть ничто иное как, символы материальных сил и энергий (йуаг) земли и космоса, то убить их, может означать, убить в себе тягу к материальному или иначе освобождение от материальных привязанностей. Напомню ещё одну версию расшифровки слова Дауаг которую нам предлагает В.И. Абаев. Слово дауджита он возводит к древнеиранскому tav – сила, быть сильным. (Абаев В.И. Избраые труды. ИР. Владикавказ.1990г.). Убить дауагов в таком случае может означать убить силу т.е. достичь расслабления. Такое значение этого понятия не только не противоречит первому, предложенному нами, но скорее дополняет наше понимание изучаемого вопроса. Дело в том, что восточные практики духовного совершенствования предполагают, прежде всего, физическое расслабление, и полное доверие к «Свету». В осетинской духовной практике это выражается краткой молитвой: «Хуыцау, фæдзæхсын дын мæхи» (Господи доверяюсь тебе).  

 

Æртыккаг суангыл фæцæйцыдтæн æмæ авд Елиатæ амартон, авд Мыкалгабыртæ, Хорæлдары фырт Бурхор-Алийы дæр æз амартон. Цæ ′цæг зæгъын, уа ′цæг мæ фыд Хæмыцы дзыхмæ схиз.  

Уацамонгæ Хæмыцы дзыхмæ схыст. (Третий раз пошел на охоту и семерых Елиата убил, семерых Мыкалгабыров и сына Хоралдара и Бурхор-Али тоже я убил. И если правду говорю то поднимись ко рту моего отца Хамыца. Уасамонга поднялась ко рту Хамыца). 

Елиа, Мыкалгабыра и Бурхор-Али осетины вспоминают при просьбе об урожае и изобилии продовольствия. Обеспечивая человека продовольствием, эти бардуаги обеспечивают привязанность к себе, свою власть над нами. Убить их может означать только одно: воздержание в пище, т.е. то, что в религиозной практике называется постом (комдарæн).  

 

Теперь, когда мы выяснили какие «абстрактные понятия» скрываются под «персонифицированными образами» уаигов, дауагов, и др., мы можем увидеть и то, что скрывает символ Уасамонги. Совершенно очевидно, что речь, в кадаге, идет о чистом сознании. Сознании, свободном от бесконтрольных мыслей и эмоций, от материальных привязанностей, от жажды в удовлетворении потребностей плоти. Таким образом, Уасамонга – Уас указующая чаша, есть ничто иное, как указывающий на чистоту сознания, на свободу сознания. Сознания способного воспринимать мир таким, какой он есть, со всеми изменяющимися обстоятельствами.  

Наши предки понимали, что время течет непрестанно, ни один миг не повторяет другой, все вокруг меняется, и нет таких обстоятельств, которые бы повторялись в прошлом или повторяются в точности в будущем. Истинное знание о мире, это знание с учетом всех изменяющихся обстоятельств и поэтому всегда новое знание, т.е. Уас. (Уац (уас) - весть, новость. (ИЭСОЯ. Абаев В. И. т.4)).  

 

И здесь надо отметить, что кадаг «Уацамонга», передает нам главную теософскую идею, присутствующую во всех восточных религиях. Те, кто глубоко занимаются теологией и теософией знают, что главная ценность религиозных учений не в поклонении чему либо, и кому либо, и не в страхе перед кем либо, и чем либо, но в постижении чистого состояния сознания. Сознания, при котором нет необходимости декларировать нравственные законы и установки. В силу того, что носителю такого сознания открыты причинно следственные связи вещей и явлений, нравственное поведение становится естественным для человека.  

Чистое сознание в мистических учениях приравнивается к Божественному сознанию. И как образы ваюгов и дауагов распространяются на много шире чем просто сознание человека, так и понятие Божественного сознания, в представлении посвященных, намного шире, чем это может вместить себя мозг. И практика восточных учений ставит своей целью постижение единения человека с таким божественным сознанием. Эта практика называется практикой йоги. Йога с санскрита переводится как единение (сравните йуаг в осет. единение). Практика йоги есть практика единения с чистым Божественным сознанием, тем, что в русских переводах индийских текстов называется Абсолют.  

"Абсолют не повторяется: каждое явление, каждая вещь, каждое мгновение неповторимы и незаменимы. Отсюда следует, что каждое явление требует всей полноты нашего внимания, ибо оно абсолютно новое. Отсюда следует, что каждое мгновение требует всей полноты внутреннего переживания, ибо такого уже не будет никогда" (Ж-л Москва.№8,1982,Сидоров В. "Семь дней в гималаях").  

Божественному духу в христианском Евангелии соответствует Святой Дух, несущий действительную информацию о мире "опираясь" на него, человек поступает правильно. Об этом Иисус говорил так: «Когда же придет он, дух Истины, то наставит вас на всякую Истину» (Ин. 16:13). "Не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать: Ибо не вы будете говорить, но дух Отца вашего будет говорить в вас" (От Матф.10:19-20).  

Текст Авесты подтверждает тождественность Ахура Мазды*( маз с иранского - великий) и Святого духа. 

"Спросил Ахура Мазду 

Спитама - Заратуштра: 

"Скажи мне Дух Святейший 

Создатель жизни плотской и т.д." 

(Авеста) 

Причем, если вторая часть названия иранского божества Ахура Мазда, переводится, с древнеиранского как великий, то первая часть, переведенная даже с современного осетинского языка (ахуыр-учение), вполне могло бы удовлетворять общий смысл древнеиранского мистического понятия - Великий Учитель.  

Аналогично в осетинской традиции, Дух Уас это божий дух на земле. Так, нарт Сæрхъыз в своей молитве говорит: "Уастырджи, Хуцауæмсæр дæ". (Великий Дух Уас, ты единён с сознанием Божьим). Понятие Уас, несет основную теософскую идею учения наших предков. Мудрецы древности осознавали, что нет правил, пригодных на все случаи жизни, так как обстоятельства жизни постоянно изменяются. Но в то же время для того, чтобы принять правильное решение нужно единство с реальностью, с божественной мудростью, с Уас, которое возможно только с практикой сознания. Поэтому в осетинском эпосе часто встречается изречения типа "Бон кувдæй ′рвит"."Хæсты бацыдтæ, уæд искæй зондмæ хъусын нæ хъæуы, фæлæ хъуамæ дæхи фæнд атæрай" (Нарты кадджытæ. Чиныгуадзæн ИР, Орджоникидзе,1989г. Собр. Гутиаты Къ. т.1.с.164) (проводи дни в молитвах, и когда нужно принять решения принимай его сам, не слушай чужих подсказок). До сих пор в традиционной осетинской семье сохраняется обычай, когда старший не читает нравоучений младшему, не задает молодому правил, по которым он должен жить, предоставляя мальчику, возможность самому решать встающие перед ним проблемы, не опираясь на навязчивость правил. Именно поэтому Уастырджи - Великий Вестник является покровителем тех, кто в «походе», покровитель мужчин, тех, чья жизнь или смерть могут зависеть от правильности принятия решений в той или иной ситуации.  

По всей вероятности именно как Великий Вестник следует переводить значение слова Уастырджи, обозначающее основное божество в осетинской религиозной традиции. Потому, как после детального разбора значения слова Уас, и принятии во внимание факта самостоятельности осетинской религиозной традиции, независимой от христианства, уже нет необходимости в искусственной натяжке значения слова Уастырджи как Святой Георгий. Вполне устраивает и дословное значение перевода: где Уас – слово, весть, Божественная Весть; Стыр- большой, великий; джи производное от слова йуаг и обозначает дух, подобно тому, как это имеет место в буддизме где суффикс джи, ги (в значении дух; применяющийся так же в качестве самостоятельного слова) происходит из санскритского йуги, йуджи (единый, дух). Получается Дух Великий Вестник, и это как мы видим, вполне соответствует значению этого религиозного понятия.  

 

Итак, мы видим, что кадаг о чаше Уасамонга раскрывает нам суть понимания нашими предками понятия уас. Но при раскрытии содержания аллегорий кадага может возникнуть резонный вопрос: стоит ли рассматривать зэдов и дауагов как врагов, которых следует повсеместно уничтожать? И возможно ли это осуществить? А если не возможно, то стоит ли об этом говорить?  

Более полную картину видения мира, мы можем себе представить, если возьмем во внимание традиционную молитву, сохранившуюся в Осетии. Дело в том, что практически в каждой общественной молитве старшего, на осетинском общественном молебне, нет призыва к убийству дауагов. Но, наоборот, возносится молитва в их адрес: «зæдты ′мæ дауджиты хорзæх нæ уæд»(да будет на нас благо от зэдов и дауагов). Как это увязать с кадагом о чаше «Уасамонга», где героем оказывается «убийца» дауагов? Вопрос этот разрешается строем общественной молитвы, или точнее будет сказано: иерархическим строем божественных сил. Первым делом в этой молитве обращаются к Богу- Хуыцау, затем молебен возносится к Уастырджи, и только после этого к зэдам и дауагам, уаиги не упоминаются вообще. Такой порядок соблюдается повсеместно и никогда не нарушается. Нарушение этого порядка считается греховным. Чем это обусловлено? На самом деле, дело в том, что человек ничего не в силах отвергнуть: ни влияние сил обеспечивающих временность пребывания на этом свете (Уаигов), ни требования своего материального тела обеспеченного дауагами. Но беда в том, что и уаиги и дауаги стремятся довлеть над человеком. И человек духовно слабый находится практически под властью этих сил. На сколько мы подвержены влиянию этих сил, каждый человек может ощутить на себе. попробуйте замолчать своим сознанием и остановить в себе суетные мысли. Эта задача практически невыполнима для обычного (непосвященного) человека. Попробуйте обуздать свои похоти, страсти, чревоугодие, и нам покажется, что мы живем только для того, чтобы ублажать свое тело. Именно поэтому мы можем говорить, что уаиги и дауаги довлеют над нами. Но человек должен знать, что помимо уаигов и дауагов есть еще и Божественный Дух – Уас. А для того чтобы почувствовать его, необходимо «убить» доминанту дауагов и уаигов над собой. И в первую очередь человек должен постичь Божественный дух, а силы дауагов и уаюгов должны способствовать этому, и должны быть второстепенными силами перед Уас – Божественным духом. В Индийской традиции об этом противоречии говорится примерно так: «Тело в трамплин превращаться не хочет,  

Хочет слуга, чтоб служили ему». (Семь дней в Гималаях. Ж-л Москва,1982г.№8стр.54)  

 

Знание об иерархии божественных сил открывает нам один из символов сопровождающих общественный молебен в традиции осетин, это треугольник – æртæдзыхон.  

 

Треугольные пироги пекутся на молитву в честь Уастырджи – Уастырджыйи куывд. Вероятно, в этом треугольнике и выражается та иерархия божественных сил, которую предусматривает древняя духовная традиция народа. Здесь верхний угол символизирует силы Уас, а два нижних силы дауагов и уаигов. Нарушение иерархии этих сил ведет к хаосу. Интересно, что такой же треугольник есть и в масонских символических знаках, и если треугольник вершиной вверх, то это божественный символ, а перевернутый является дьявольским символом.  

 

Мысль о иерархическом сосуществовании сил наводит нас на раскрытие еще одного таинства нартского эпоса - это загадочная сила Батраза. Батраз отличался от всех Нартов своей невероятной силой, ясностью ума и благородством. Из кадага о «Уасамонге» мы знаем, что Батраз постиг таинство Уас. …Приложение же 1) Божественного духа, 2) еле уловимой мысли, и 3) легкого (одухотворенного) тела порождает силу, которой практически невозможно сопротивляться обычному человеку. Это приложение 3-х составляющих, до сих пор используется во внутренних стилях борьбы на востоке. Для символического обозначения приложения этих трех сил использовался другой известный в традиционной Осетии символ. Это трехсторонняя свастика, которая так же называется æртæдзыхон.  

 

Единение трех составляющих божественного мира порождает качество, неизвестное непосвященному. И дает громадные преимущества человеку, постигшему таинство.  

 

Не законотворчество, не идолопоклонство, но обретение чистого – Божественного сознания есть отличительная черта развитых религиозных систем (по Р. Штайнеру). Причем происхождение этой, без сомнения, основной теологической идеи Р. Штайнер возводил к древним арийским корням. Поэтому вполне возможно, что при изучении Нартского эпоса мы прикасаемся к первоисточнику, величайшего духовного наследия, легшего в основу учений развитых религиозных систем.  

 

Вышеприведенный расклад полностью отвергает версию о многобожии или идолопоклонстве в традиционной духовной культуре осетин.  

Обретение чистого сознания, или иначе единение с Божественным Духом свободным от материальных привязанностей, бесконтрольных мыслей и эмоций, несомненно, есть свойство благородного, аристократического ума. И наличие в устном осетинском наследии кадага, несущего в себе знания о Божественном Духе Уас, открывает глаза на причину столь значительного влияния, которое оказала культура предков осетин-асата, носителей культа æсс, на мировую культуру, на культуру мировой аристократии.  

Согласно анализу итальянского ученного Ф. Кардини, «возникновением средневекового рыцарства Запад обязан… прежде всего иранским народам, находившимся к северу от Кавказа скифо-сарматам… средневековая военная структура запечатлела в себе только им одним свойственный оригинальный облик. Нет сомнения, что это особенно проявилось на техническом уровне. Однако нам представляется, что это утверждение применимо и к сфере духовного влияния (Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. Москва. 1987г. стр.42). Известно что «многие роды скандинавских германских королей и знати восходят к асам (таковы генеалогии Инглингов, Скъёльдунгов, Вельсунгов англосаксонских королевских династий)»(Мифы народов мира. т.1.М. изд.БРЭ. 1998г. стр290). Предания об асах в германии, до последнего времени были настолько сильны, что «до них стремились дотянуть свои корни многие влиятельные члены СС». (Зубков С.В. Оккультная магия третьего рейха. М. «Вече» 2002г. стр.41). Савельев Е.П. в своей книге история казачества писал: «Аз, аза, азен» у всех арийских народов обозначает, бога, господина или героя. …У древних славян, Троян и этрусков высшим божеством почитался «Асмень» или, Язмень, Яшмун. …Перкун-аз главное божество у литовцев. Варь-Язарь языческий бог у мордовы. «Азар» на языке этого народа означает владыку, господина, бога. Ас-сир - господин по – санскритски. Русское «князь», сербско-черногорское кнъаз, т.е. конный ас, литовское «Кунигас» и «витязь»(вит-аз) прибалтийских славян поморян так же означали владыку и господина. Литовский «Кунигас» - конный «ас», то же что князь»(Савельев Е.П. Древняя история казачества. М. «Вече».2002. стр.75-76). В повести «О богатыре Булате» (Славянская мифология) говорится о том, что основателем болгарского государства был человек с культовым асовским именем Аспарух, осталось в памяти и имя его ученика Роксалана (имя явно осетинского происхождения). Русь же, согласно тому же тексту, была основана сыном Аспаруха Русом. (Старые диковинки. Богатырские повести. т.3. М. «Советская Россия» 1991г. ). Первый царь Грузии Фарнаваз (фарн-благо; уац-весть, слово) и его сын Саурмаг асы (овсы) по происхождению, у асов же они искали поддержки в трудный для себя период. Основатель Ирана –Тахмур-Ас. (Родник жемчужин. Персидско таджикская классическая поэзия. Душанбе. маориф,1986. ). Основательница рода Чингисхана – величайшего из завоевателей, Алан-коа - прекрасная Аланка. Следы культуры асов прослеживаются и в Китае, и в Индии, и на ближнем востоке, о чем мы более подробно будем говорить в дальнейшем. Здесь уместно напомнить и действительное значение старого осетинского слова Уæздан (Уасдан) ( дан в конце слова означает вместилище). Уæздан – Вмещающий уас – до сих пор это слово используется в значении благородный.  

 

Этот короткий обзор происхождения цивилизаций показывает ту роль, которую сыграла древняя духовная культура асов. Именно духовность, подняла некогда наш народ на небывалую высоту. И, без сомнения, только возвращение к духовным корням, может способствовать возрождению народа.  

 

Рассмотренный нами кадаг о чаше Уасамонга меняет наши представления об истории религий. Если ранее считалось, что до великих просветителей Буды, Лао-цзы, Христа, и т.д. люди поклонялись лишь идолам, то сейчас для нас совершенно очевидно, что ни один из пророков не появился на «пустом месте», ибо все они черпали свои знания в мифологической культуре. Причем если ранее считалось, что миф есть самостоятельное творчество самостоятельных народов, то теперь, с развитием науки о мифологии, с развитием сравнительной (параллельной) мифологии, становится совершенно очевидно, что мифы многих евразийских народов имеют один исток. Этот же исток, по всей видимости, является истоком основных теологических идей мировых религий. И по всей видимости прав был Ал-Халладж Хусейн Ибн Мансур (Х в.) когда говорил:«Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашел, что они многочисленные ветви ствола, имеющего один корень»(Зеркало совершенства. Истории странствующих суфиев. М. Эскимопресс,2000). 

 



<==    Комментарии (3)      Версия для печати
Реклама:

Ossetoans.com allingvo.ru OsGenocid OsGenocid ALANNEWS jaszokegyesulete.hu mahdug.ru iudzinad.ru

Архив публикаций
  Июля 2019
» Открытое обращение представителей осетинских религиозных организаций
  Августа 2017
» Обращение по установке памятника Пипо Гурциеву.
  Июня 2017
» Межконфессиональный диалог в РСО-Алании состояние проблемы
  Мая 2017
» Рекомендации 2-го круглого стола на тему «Традиционные осетинские религиозные верования и убеждения: состояние, проблемы и перспективы»
» Пути формирования информационной среды в сфере осетинской традиционной религии
» Проблемы организации научной разработки отдельных насущных вопросов традиционных верований осетин
  Мая 2016
» ПРОИСХОЖДЕНИЕ РУССКОГО ГОСУДАРСТВА
» НАРОДНАЯ РЕЛИГИЯ ОСЕТИН
» ОСЕТИНЫ
  Мая 2015
» Обращение к Главе муниципального образования и руководителям фракций
» Чындзӕхсӕвы ӕгъдӕуттӕ
» Во имя мира!
» Танец... на грани кровопролития
» Почти 5000 граммов свинца на один гектар земли!!!
  Марта 2015
» Патриоту Алании
  Мая 2014
» Что мы едим, или «пищевой терроризм»
  Апреля 2014
» ЭКОЛОГИ БЬЮТ ТРЕВОГУ
  Августа 2013
» Хетӕг Ирыстонмӕ цӕмӕн лыгъд?
» Кто такие нарты?
» Ды хъæздыгдæр уыдтæ цардæй
» ДЫУУӔ ИРӔН ЙӔ ЗӔРДӔ ИУ УЫД
» ПОМНИТЕ, КАКИМ ОН ПАРНЕМ БЫЛ...
» ТАБОЛТЫ СОЛТАНБЕДЖЫ 3АРӔГ
  Июля 2013
» «ТАМ ПОЙМЕШЬ, КТО ТАКОЙ»…
» Последнее интервью Сергея Таболова